Eutanázia: Asistovaná samovražda

Kresťanská lekárska komunita bola nedávno upozornená na možnú zmenu v praktizovaní medicíny na konci dvadsiateho storočia. Dňa 6. marca 1996 rozhodol Odvolací súd deviateho okruhu a následne 2. apríla 1996 Odvolací súd druhého okruhu v prospech povolenia práva lekárov ukončiť život svojich pacientov, ak je to požadované a vykonané v súlade so štátnymi predpismi.

Táto správa zapôsobila ako trpký úder, pretože bolo zrejmé, že asistovaná samovražda (PAS) a eutanázia sa môžu čoskoro stať bežnými lekárskymi postupmi, rovnako bežnými, ako je dnes potrat v Spojených štátoch.

Aké sú najčastejšie argumenty pre a proti PAS? Ako by na ne mali reagovať kresťanskí lekári? Ak kresťania neprehovoria včas, ponesú zodpovednosť za to, že sa PAS stane bežnou praxou. Máme schopnosť zmeniť alebo aspoň spomaliť postup zla, a ak nebudeme protestovať proti tomuto vážnemu hriechu, budeme sa zodpovedať Všemohúcemu Bohu.

Nastal čas vysloviť sa a brániť hodnoty života, ktoré sú v kresťanskej viere základné.

Odvolací súd deviateho okruhu vo veci Compassion in Dying v. State of Washington rozhodol v prospech asistovanej samovraždy na odlišných základoch než Odvolací súd druhého okruhu v prípade Quill v. Vacco. Deviaty okruh sa opieral najmä o ústavou chránený záujem na slobode, zatiaľ čo druhý okruh vychádzal zo zásady rovnej ochrany podľa Štrnásteho dodatku, ktorý stanovuje, že:

„Všetky osoby v podobných okolnostiach musia byť rovnako zaobchádzané“ zásada rovnej ochrany zákona

Najprv je potrebné zaoberať sa dôsledkami argumentu o záujme na slobode, často označovaného aj ako argument o práve. Tento prístup zdôrazňuje, že ústava chráni právo jednotlivca na slobodné rozhodovanie o živote a smrti, čo má zásadné etické aj právne dôsledky pre prax asistovanej samovraždy.

Keď sa argument o právach dotiahne do logického konca, vyvstáva niekoľko závažných dôsledkov. Podľa právnej poradkyne Barbara Shickich z Washington State Hospital Association, ktorá sa vyjadrila k rozhodnutiu Odvolacieho súdu deviateho okruhu, môže dôjsť k situácii, že niektoré nemocnice nebudú mať na výber, pokiaľ ide o povolenie asistovanej samovraždy (PAS).

„Niektoré verejné nemocnice môžu byť nútené povoliť asistovanú samovraždu alebo čeliť súdnym sporom. Verejná nemocnica, ktorá neumožní asistovanú samovraždu, by mohla čeliť žalobe podľa sekcie 1983 za porušenie občianskych práv, pretože odopiera pacientovi právo chránené Štrnástym dodatkom Ústavy. V dôsledku toho by nemocnica mohla riskovať zodpovednosť za finančné škody a poplatky za právne zastupovanie.“ právna analýza USA

Z toho vyplýva, že hoci budú verejné nemocnice spočiatku zodpovedné za poskytovanie prostriedkov na ukončenie života, takéto rozhodnutie sa pravdepodobne rozšíri na všetky inštitúcie pod federálnym dohľadom. To zahŕňa nemocnice, ktoré sú posudzované JCAHO alebo čerpajú federálne financie z Medicaid či Medicare.

Nehovorí sa však o tom, že by lekári sami boli trestne zodpovední za odmietnutie vykonania PAS alebo eutanázie. Asistovaná samovražda by sa však mohla stať očakávanou alternatívou, o ktorej by bolo povinné hovoriť pri konzultácii s pacientom alebo pri prijatí do nemocnice.

Rozhodnutie Odvolacieho súdu deviateho okruhu zároveň uznáva, že štáty majú právo riadiť alebo regulovať výkon usmrtenia pacienta. To poukazuje na skutočnosť, že aj samotný súd pripúšťa obmedzenia osobných práv.

Ak by bola samovražda legálna, potom by všetci ľudia, chránení klauzulou o slobode, mali právo spáchať samovraždu s asistenciou lekára alebo bez nej. To by znamenalo dostupnosť smrtiacich látok ako voľnopredajných prostriedkov pre každého, kto by sa odvolal na Štrnásty dodatok. Obmedzenie takýchto činov by zasahovalo nielen do práva na súkromie, ale aj do širších práv na rovnakú ochranu.

Otázka teda nespočíva iba v právach, ale v tom, kto má právo určiť, kde osobné práva končia a na akom základe sa hranica medzi právami a ústavnou ochranou stanoví. Súd sa postavil do pozície, že túto hranicu dokáže definovať lepšie než verejnosť, hoci návrh na legalizáciu asistovanej samovraždy bol v roku 1991 odmietnutý občanmi štátu Washington (Opatrenie 119).

Toto rozhodnutie preto vyvoláva vážne otázky o kompetencii súdu a o tom, či má právomoc prekonať vôľu občanov v otázkach tak zásadných, ako je právo na život a smrť.

Redaktori časopisu First Things poznamenávajú:

„Najvyšší súd bude čeliť náročnej úlohe vysvetliť, prečo jeho predchádzajúce rozhodnutia týkajúce sa potratov nevedú k záveru, ku ktorému dospel Odvolací súd deviateho okruhu. Ak bude toto rozhodnutie potvrdené, verejný život sa môže posunúť od napätia a protestov k otvorenej vzbure. Zodpovednosť za takýto vývoj by niesli sudcovia, ktorí si prisvojili politickú a morálnu autoritu, ktorá kedysi patrila ľudu tejto demokratickej republiky.“ First Things

Tento citát zdôrazňuje, že súdy sa prezentujú ako kompetentnejšie než demokratický proces pri určovaní verejnej morálky. Súdne rozhodnutia, ktoré obchádzajú verejnú diskusiu, vzbudzujú dojem, že sudcovia preberajú rolu morálnych autorít, čo môže mať závažné spoločenské dôsledky. Súdne orgány hľadajú oporu v histórii asistovanej samovraždy v našej kultúre aj v iných kultúrach. Keďže sa ich argumenty opierajú o práva a ľudské slobody, nedokázali podrobne preskúmať historickú podstatu práv v Amerike.

Podľa Stuntza sa americký koncept práv výrazne zmenil od prijatia ústavy. Spočiatku sa Američania zameriavali najmä na ochranu majetkových práv. Túžili po možnosti kontrolovať využívanie svojho majetku a chrániť ho pred zásahmi iných vrátane štátu. Stuntz vysvetľuje:

„Dve dramatické zmeny v povahe práv nastali v prvej polovici tohto storočia. Myšlienka silných, ústavou chránených majetkových práv výrazne upadla; Veľká hospodárska kríza spôsobila, že takéto práva sa zdali sebecké alebo dokonca sociálne nebezpečné. Štát mi stále nemôže vziať majetok bez náhrady, ale môže mi diktovať jeho používanie v mnohých ohľadoch. Ústavne povedané, majetkové práva možno nie sú mŕtve, ale sú aspoň na prístrojovej podpore. Ako jeden paradigmatický druh práv upadol, iný ho nahradil. Sloboda prejavu sa stala silnejšou. Prvý dodatok prestal byť okrajovou ústavnou otázkou a stal sa východiskovým bodom.“ Stuntz

Žiadny z otcov zakladateľov ústavy nechápal práva tak, ako ich chápeme dnes. Preto by bolo najrozumnejšie vyhnúť sa argumentom o právach, alebo aspoň presne objasniť, čo myslíme pojmom „právo“ v jeho historickom význame. Vzhľadom na zmeny v chápaní práv je dôležité, aby súdy aj verejnosť pochopili, že pojem „právo“ sa v priebehu času vyvíjal. Rozhodnutia založené na modernom výklade práv musia zohľadňovať historický kontext aj spoločenské dôsledky.

Odvolací súd druhého okruhu argumentoval v prospech práva lekára vykonať vraždu na pacientovi na základe klauzuly o rovnej ochrane Štrnásteho dodatku. Tento prístup vychádza z predpokladu, že rozdiel medzi „prirodzenou“ smrťou a asistovanou smrťou je nejasný. Keďže „prirodzená“ smrť bola povolená v predchádzajúcich rozhodnutiach, napríklad Brophy v. New England Sinai, mali by mať aj iní pacienti rovnakú príležitosť na smrť, ak si to želajú.

Tento argument však tvrdí, že zámer nemá žiadnu úlohu v zákonnosti asistovanej samovraždy (PAS). To je problematické, pretože zámer je kľúčovým faktorom v trestných procesoch za vraždu. Stačí si spomenúť na prípady, kde sa dokazovalo, že obžalovaný nemal úmysel zabiť. Tento rozpor poukazuje na nekonzistentnosť právneho prístupu, keďže v iných oblastiach práva je zámer rozhodujúci.

Argument tiež zamieňa medikalizáciu života s prirodzene udržiavaným životom. Kresťania môžu niesť časť viny za túto stratu rozlišovania, keď tvrdili, že odmietnutie liečby alebo jej ukončenie sa rovná vražde. Tým vytvorili morálnu povinnosť udržiavať agresívnu medikalizáciu pacienta, aj keď to nezodpovedalo jeho prognóze ani jeho prianiam.

Mnohé kresťanské etické konferencie sa zaoberali témami ako morálnosť ukončenia liečby, čo bolo samo o sebe pozitívne. Tento prístup však často viedol k arogancii, keď sme si začali myslieť, že máme kontrolu nad životom a smrťou. Takáto arogancia bola podporovaná aj nekresťanskými kolegami, ktorí vnímali medicínu ako nástroj na dosiahnutie utopického stavu, pričom si neuvedomovali, že Boh zostáva v kontrolnej pozícii nad konečnosťou života.

Nejde o to, aby sme odmietli zásahy do „prirodzenosti“. Ako pripomína Camus v románe Mor, kresťania majú povinnosť konať, aby zabránili osobnému alebo spoločenskému zlu. Nesmieme však upadnúť do omylu, že medikalizácia života je vždy morálnym dobrom, zatiaľ čo medikalizácia smrti je vždy vážnym morálnym zlom.

Tento argument ukazuje, ako postupné zmeny v našom prístupe k medicínskym problémom odrážajú široké zmeny v našom svetonázore. Rozhodnutie Odvolacieho súdu druhého okruhu naznačuje, že minimálne postupné zmeny majú údajne zanedbateľný morálny dosah. Kresťania by však mali byť voči takémuto uvažovaniu ostražití, pretože takmer každá teológia či etika bola v dejinách ospravedlňovaná ako len zanedbateľne odlišná od pôvodnej pravdy.

Je preto nevyhnutné, aby kresťania dôsledne rozlišovali medzi skutočnými právami a ich modernými výkladmi, ktoré môžu skôr rozrieďovať morálne normy, než ich chrániť. V kontexte asistovanej samovraždy by sme mali byť mimoriadne opatrní pri používaní argumentu o rovnej ochrane, pretože tento prístup podkopáva základné morálne princípy týkajúce sa hodnoty ľudského života.

Tento argument sa najčastejšie používa ako úvod do diskusie o asistovanej samovražde (PAS). Prezentuje sa ako výzva na dôkladné zváženie problému, aby sme vypočuli jemné nuansy oboch strán a zvážili všetky aspekty a dôsledky predtým, než si vytvoríme názor.

Nie. Nie. Nie. Nie. Nie. Toto nie je diskutovateľná otázka. Ak niekto tvrdí, že by sme o tom mali viesť diskusiu, potom by sme mali byť ochotní rovnako diskutovať aj o témach ako legalizácia kanibalizmu, zákony o mučivých popravách pre všetkých, ktorí zarábajú viac než 100 000 dolárov ročne, alebo štátom schválený incest a sodomiu. Ak sú všetky morálne otázky vhodné na serióznu diskusiu, potom nech sú všetky otázky seriózne diskutované.

Kresťania sa nemusia hanbiť priznať, že PAS je téma, ktorá úplne presahuje rámec legitímnych morálnych diskusií. Nikdy a za žiadnych okolností nie je PAS prijateľná a nikdy nebude morálne akceptovateľná. Nemali by sme sa báť vyjadriť absolútne znechutenie a hrôzu nad tým, že sa o takejto téme vôbec uvažuje. Možno je problémom to, že nedokážeme pochopiť, aké urážlivé je takéto konanie pre Všemohúceho Otca v nebesiach. Často používam túto analógiu:

„Predstavte si, že žijete v Stalinovskom Rusku a ste prichytení pri znesvätení alebo zničení Stalinovho obrazu. Nikto by nepotreboval veľké pochopenie na to, aby vedel, že trest smrti by bol rýchlo vykonaný. Ak sú však ľudia stvorení na obraz Boží a nesú tento obraz, potom zabiť nevinného človeka – či už ide o dieťa, starca, zdravého či chorého, čierneho, bieleho alebo Žida – by znamenalo znesvätiť Boží obraz. Prečo by mal byť Boh menej urazený než Stalin?“ argument z dôstojnosti Božieho obrazu

Na záver treba povedať, že otázka asistovanej samovraždy (PAS) nie je ťažká otázka bez jednoduchej odpovede. Naopak, ide o jednoduchú otázku s jednoznačnou odpoveďou. PAS je neprijateľná. Bodka.

Nemali by sme ustupovať z morálne jasného postoja len preto, že sa spoločnosť snaží relativizovať hodnoty a považovať všetko za otvorené na diskusiu. Ako kresťania máme povinnosť stáť pevne a jednoznačne vyjadriť svoj odmietavý postoj voči asistovanej samovražde.

Argument šikmej plochy sa používa na oboch stranách debaty, no kresťanskí etici ho často nesprávne interpretujú. Poukazujú na príklady nacistického Nemecka, Holandska či Spojených štátov (v súvislosti s potratmi) ako na legitímne dôvody, prečo sa vyhnúť asistovanej samovražde (PAS). Tvrdia, že určité ústupky vedú k zneužitiu. Hoci je tento argument v niektorých ohľadoch oprávnený, má aj zásadné problémy.

Morálna nezhoda o tom, čo je „dobré“ analytická námietka

Po prvé, argument šikmej plochy predpokladá, že obe strany sa zhodujú v definícii „dobra“. Napríklad pri potratoch tento argument zlyháva, ak sú potraty vnímané ako pozitívne a ich dôsledky sú spoločensky akceptované. V takom prípade sa morálny argument mení na konzekvencialistický a prestáva sa opierať o pevný a univerzálny morálny zákon, ktorý kresťania považujú za základ dobra.

Neschopnosť predpovedať verejné správanie historická skúsenosť

Po druhé, argument šikmej plochy nie vždy presne predpovedá správanie spoločnosti. Príkladom je Nemecko, kde sa cesta ku genocíde začala nútenou sterilizáciou nežiaducich osôb, inšpirovanou praxou v Amerike. Zatiaľ čo Nemecko zašlo do extrému, Spojené štáty sa touto cestou nevydali až do konca a tento trend sa tam relatívne rýchlo zastavil.

Ako alternatívu k argumentu šikmej plochy navrhujem argument budúcej kontingencie. Tento argument nezapôsobí na slepých optimistov, ktorí vnímajú prosperitu a bohatstvo Ameriky ako trvalo narastajúce javy. Argument budúcej kontingencie sa pýta, či morálne rozhodnutia, ktoré robíme dnes, poskytnú rovnakú ochranu a morálnu stabilitu aj vtedy, keď sa svet zásadne zmení.

Budujeme morálnu základňu, ktorá našim deťom umožní uplatňovať rovnaké morálne princípy, alebo im naopak poskytujeme pokušenie, aby uvoľnili dvere natoľko, že bude možné ospravedlniť čokoľvek?

Je až príliš jednoduché podľahnúť predstave, že trpiacemu pacientovi pomôžeme podaním „malého“ doplnkového množstva draslíka. No čo ak sa ekonomická situácia v medicíne zmení tak, že na našich synov a dcéry vznikne neprimeraný tlak, aby ustúpili požiadavke falošnej „lásky“? Čo ak sa určitá časť populácie stane znevažovanou a pohŕdanou verejnosťou – ako napríklad Freemen v Montane, Mexičania, nelegálni prisťahovalci rôzneho druhu alebo dokonca kresťania? Budeme ich potom tiež „milovať na smrť“?

Musíme si položiť zásadnú otázku: Je naše dnešné rozhodnutie správne aj v budúcnosti? Argument budúcej kontingencie nás núti premýšľať nad tým, ako sa môžu morálne hodnoty v priebehu času pokaziť. Namiesto spoliehania sa na argument šikmej plochy, ktorý je často zraniteľný voči subjektívnym interpretáciám, sa musíme zamerať na dlhodobé dôsledky našich rozhodnutí.

Ako kresťania máme byť opatrní pri stanovovaní morálnych zásad, aby sme sa neocitli na ceste ich postupného oslabovania. Potrebujeme vytvárať pevné morálne základy, ktoré vydržia skúšky času aj spoločenských zmien.

Mnohé naše etické praktiky sa odohrávajú v sekulárnom alebo polokresťanskom prostredí, a preto sa môže zdať, že odpor voči asistovanej samovražde (PAS) má byť vedený výlučne na sekulárnom fronte. To je však ústupok, ktorý kresťania nemusia robiť. Nejde o to tvrdiť, že všetky filozofie sú len osobné náboženské presvedčenia, ale o uznanie, že kresťanská etika nemá byť vnucovaná iným.

Všetko, čo robíme v medicíne, má náboženský podtón. Sme prítomní pri najvýznamnejších udalostiach ľudského života, vrátane narodenia a smrti. V Starom zákone boli mnohé lekárske úkony vykonávané kňazmi.

V západnej tradícii vykonávala cirkev všetko, čo sa dnes odohráva v nemocniciach. Keď bol niekto chorý, narodil sa alebo zomrel, bola tam cirkev. Medicínske úkony majú v sebe istú ceremoniálnosť, ktorá pripomína náboženský rituál. Autori ako Richard Selzer opisujú medicínu pomocou náboženskej obraznosti, zatiaľ čo Hauerwas poukazuje na to, že medicínske činnosti často pôsobia ako náboženský zážitok.

Prítomnosť lekára prirodzene vyvoláva pocit transcendencie a úcty k životu. Práve preto vzniká nebezpečné očakávanie, že lekár má vykonať akýsi „náboženský obrad“ ukončenia „neužitočného“ života.

Zamyslime sa na chvíľu: prečo sa pri asistovanej samovražde používa lekár? Prečo nie upratovač v nemocnici, osobný právnik pacienta, nemocničný kaplán alebo dokonca civilný kat? Hociktorá iná osoba okrem lekára.

Oba súdne prípady (Compassion in Dying v. State of Washington a Quill v. Vacco) však ani len neuvažujú o nikom inom než o lekárovi, ktorý vykoná tento ohavný čin. Ak by išlo len o potvrdenie lekárskej prípustnosti, napríklad aby poisťovne neodmietali úhrady za nesprávne vykonaný zákrok, zákony by mohli jednoducho určiť právneho kata pre trpiacu osobu, ktorá si želá smrť. Lenže smrť potrebuje svojho vysokého kňaza a lekár je jediným šamanom krajiny, ktorý môže túto úlohu vykonať. Lekárske zabíjanie je príliš posvätný akt, aby sa zveril svetskej osobe.

Práve preto v nacistickom Nemecku vždy rozhodoval lekár, či už išlo o usmrtenie deformovaného dieťaťa, alebo o ukončenie života človeka označeného ako „gangrenózny apendix“ v Auschwitzi a iných koncentračných táboroch. Autorita lekára očistila rozhodnutie a urobila ho nábožensky prípustným. Politik ani právnik by to nikdy nedokázali, pretože nie sú kultúrnymi vysokými kňazmi tak, ako sú nimi lekári.

Spoločnosť prirodzene vníma lekárov náboženským spôsobom, a preto musia byť argumenty o PAS náboženskými argumentmi. Lekárske úkony majú symbolický a rituálny charakter, ktorý nemožno ignorovať. Lekár nie je len poskytovateľom zdravotnej starostlivosti, ale aj symbolom ochrany života. Ak spoločnosť očakáva, že lekár vykoná usmrtenie, znamená to, že vníma smrť ako posvätný rituál, ktorý môže vykonať len vysvätený odborník.

Toto chybné chápanie musia kresťania otvorene odmietnuť, pretože ide o znehodnotenie Božieho obrazu v každom človeku. Preto je nevyhnutné viesť náboženskú debatu o PAS, keďže ide o morálnu a duchovnú dilemu, ktorá hlboko zasahuje do hodnoty ľudského života.

Nacistickí lekári, ktorí viedli tábory smrti, boli často vykresľovaní ako láskaví, vznešení, starostliví, morálne zodpovední, hlboko nábožní, jemní a zdvorilí. Boli to súcitní lekári, ktorí svojich pacientov milovali až na smrť. Štúdie ukazujú, že mali skutočne dobré úmysly a konali benevolentne, ako to bolo ľudsky možné.

Keď sa vyvinuli plynové komory a iné metódy usmrcovania, vynaložilo sa veľké úsilie na to, aby boli čo najviac humánne, aby „pacient“ trpel čo najmenej a aby smrť nastala rýchlo. Bolo to považované za láskavé, a niektorí moderní eutanáziológovia by sa podľa tejto logiky mali učiť z fenolových injekcií a terapie inhaláciou Zyklon-B, aby neodsúdili svojich „pacientov“ k menej láskavej smrti.

V latinčine sa slovo súcit (compassion) skladá z výrazov „cum pati“, čo znamená „trpieť spolu s“. Ide o zvláštny pojem súcitu, ktorý trpí s trpiacim tým, že ho usmrtí. Joseph Fletcher, zástanca autonómie, hovorí:

„Zamyslite sa na chvíľu nad tým, čo znamená láskavo uhladiť lôžko smrti. Keď lekári a zdravotné sestry naozaj milujú svojich pacientov, rešpektujú ich práva nielen preto, že sú právne zakotvené, ale preto, že práva – morálne platné nároky – sú určite podstatnou súčasťou láskavého záujmu. Jedným z týchto práv je právo zomrieť, právo rozhodnúť sa pre smrť.“

V podstate sa podľa Fletchera stáva morálnou povinnosťou usmrtiť trpiaceho, pretože to má byť súčasť láskavého záujmu, ak je trpiaci v úzkosti z rozhodnutia ukončiť život pohodlne. Všetko sa má vykonať v mene súcitných lekárov. Tento prístup však nemá nič spoločné so skutočným „trpením spolu s“ ani s poskytovaním úcty a dôstojnosti trpiacemu. Namiesto toho ide o pohodlné ukončenie života.

Argument „lásky a súcitu“ v kontexte PAS je morálne pokrivený, pretože nahrádza skutočnú starostlivosť a zdieľanie bolesti jednoduchým ukončením života. Keď sa láska stáva ospravedlnením na zabíjanie, mení sa na zlo maskované ako súcit. Je absurdné tvrdiť, že zabitie trpiaceho je prejavom lásky. Skutočná láska znamená byť prítomná pri utrpení, ponúknuť podporu, pomoc a útechu. Prístup „milovať na smrť“ popiera samotný základ lásky, ktorá chráni život a rešpektuje dôstojnosť človeka aj v najťažších chvíľach.

Skutočný kresťanský postoj k súcitu spočíva v podpore a starostlivosti o trpiacich, nie v rýchlom ukončení ich života. Láska a súcit musia byť motívom na zachovanie života, nie jeho odňatie. Lekári majú byť symbolom starostlivosti, nie smrti, a kresťania majú odmietnuť predstavu, že smrť môže byť prejavom lásky.

Práve v tejto oblasti je najviac potrebný silný biblický základ pre etické správanie. Ako Písmo definuje lásku? Čo znamená láska v biblickom kontexte? Väčšina príkladov a pokynov pochádza zo Starozákonných príbehov a zákona, no mnohí kresťania čerpajú svoje smerovanie len z Nového zákona. Je dôležité vidieť trvalý základ zákona pri usmerňovaní života a správania kresťana a pri definovaní na spoločenskej úrovni, čo znamená milovať Boha a človeka.

Keďže láska k Bohu presahuje lásku k človeku, zámerne neničíme Jeho obraz. Autorita od Boha na ukončenie života človeka je jasne stanovená v Starozákonnom zákone, vrátane situácií vojny a trestu za rôzne hriechy, ako sú čarodejníctvo, homosexualita, cudzoložstvo, zvieracia súlož, porušovanie soboty alebo rúhanie proti Božiemu menu. Tieto ustanovenia mali formovať komunitu, ktorá odráža Božiu svätosť a spravodlivé rozhorčenie voči hriechu.

Láska k Bohu si vyžadovala súd za priestupky proti Všemohúcemu. Prestal Boh cítiť hnev voči hriechu alebo voči našej ľahostajnosti? A čo láska k človeku, keď trpí? Príklady vybrané súdmi sú nevhodné. V rozsudku Druhého obvodného súdu bol argument za asistovanú samovraždu predstavený tromi prípadmi, kde osoba v utrpení požadovala ukončenie života.

Jedna žalobkyňa bola žena s pokročilou rakovinou štítnej žľazy v poslednom štádiu, pri ktorej by jednoduché ukončenie lekárskeho zásahu viedlo k smrti. Zomrela ešte predtým, než sa prípad dostal na súd, a preto nepotrebovala pomoc človeka. Ďalšie dva prípady sa týkali pacientov s AIDS; súdne záznamy ukázali, že ich utrpenie spôsobovala najmä liečba, ktorá ich mala udržať nažive, a nie samotná choroba. Je teda zrejmé, že zámer žalobcov presahoval starostlivosť o utrpenie tých, ktorí údajne nemali iné riešenie.

Čo ak sa naša spoločnosť rozhodne pre asistovanú samovraždu lekárom? Akú charakteristiku bude tento krok pridávať našej kultúre? Ako o nás budú hovoriť naše vnúčatá? Považujeme starovekých Grékov za starostlivejších, pretože ich lekári pomáhali pri ukončení života? Sú nacisti vnímaní ako súcitní napriek svojim zločinom? Vidíme holandskú komunitu ako vzor cnosti a lásky? Obávam sa, že odpoveď je vždy záporná. Také činy, ako je asistovaná samovražda (PAS), nevytvárajú obraz súcitnejšej spoločnosti, nech už argumentujeme akokoľvek v prospech jednotlivého prípadu.

Práve tu môžu kresťania urobiť skutočný rozdiel. Siahneme po tých, ktorí sú v posledných chvíľach zúfalí, a poskytneme im hodnotu bytia človekom? Robíme to pre tých vnútri aj mimo kresťanského spoločenstva? Kto by mal vedieť milovať viac než kresťan, ktorý bol dotknutý tak úžasnou a božskou láskou?

Téma eutanázie a lekársky asistovanej samovraždy priamo zasahuje do otázok hodnoty ľudského života, zodpovednosti človeka pred Bohom a hraníc ľudských práv. Preto prirodzene patrí do rámca smrť, vzkriesenie, nebo a peklo, kde sa rieši biblický pohľad na život a smrť. Etický a duchovný rozmer tejto problematiky úzko súvisí aj s oblasťou apologetiky evanjelia, ktorá konfrontuje moderné právne a humanistické argumenty s bibli­ckou pravdou. Hlbšie teologické ukotvenie ponúka sekcia Biblia, kde je ľudský život predstavený ako Boží dar, o ktorom nemá konečné slovo človek, ale Boh ako Stvoriteľ a Sudca.