Korene Evanjelia prosperity – Dualizmus a pozitívne vyznávanie

Teológia prosperity a hnutie viery

Pred niekoľkými rokmi bola autorova dizertačná práca s názvom „Kresťanská viera a firemná kultúra“ kritizovaná za to, že sa nezaoberala argumentom, podľa ktorého by všetci veriaci kresťania mali automaticky prosperovať ako súčasť božieho práva. V tom čase som si sotva uvedomoval, že takýto postoj existuje, ale považoval som za významné, že svetskí oponenti boli schopní tento argument použiť proti mne. Odvtedy sa však toto učenie stalo v Británii dobre známym a spolu s príbuznými dogmami tvorí korpus presvedčení, ktoré sú čoraz častejšie vyučované a prijímané po celom svete.

Teológia prosperity má svoj pôvod v Spojených štátoch amerických a jej rozšírenie do celého sveta prebehlo dvoma odlišnými cestami. Na jednej strane sú to jednotlivci, ktorí cestovali z Ameriky, aby zakladali nové cirkvi, ktoré hlásajú toto špecifické evanjelium. Na druhej strane si toto učenie osvojili niektoré už etablované cirkvi s charizmatickým zameraním. Cieľom tohto článku je sledovať pôvod tohto rastúceho svetového hnutia a zaoberať sa niektorými z jeho zásadných princípov.

Pôvod teológie prosperity

Američan Daniel McConnell vykonal výskum, ktorý výrazne osvetľuje pôvod teológie prosperity. Prvým krokom jeho výskumu je ustanovenie Kennetha E. Hagina ako otca hnutia viery. Kenneth Hagin mladší uvádza o svojom otcovi:

„Takmer každé významné hnutie viery v Spojených štátoch bolo ovplyvnené jeho službou.“

Na základe korešpondencie s hlavnými lídrami hnutia McConnell ukazuje, že Hagin mladší nepreceňuje význam svojho otca. Títo lídri otvorene uznávajú Hagina ako ľudský zdroj svojej inšpirácie, prameň svojho učenia a duchovného mentora. Medzi týmito osobnosťami sú Kenneth Copeland, Frederick Price a Charlie Capps.

Avšak, aj keď je Hagin považovaný za otca hnutia viery, nie je autorom jeho učenia. Hagin tvrdí, že mu nové učenie bolo osobne odhalené Ježišom počas série božských zjavení v 50. rokoch minulého storočia, no dôkazy, ktoré McConnell zhromaždil, s týmto tvrdením nesúhlasia. McConnell porovnáva viacero pasáží z diel Hagina a muža menom Essek W. Kenyon a dochádza k jednoznačnému záveru, že Hagin priamo plagioval Kenyona.

Textová zhoda medzi ich dielami je natoľko presná, že ide ďaleko za hranicu náhody. McConnell uvádza, že pasáže, ktoré cituje, sú len reprezentatívne a pochádzajú len z ôsmich kníh, pričom by sa dali uviesť mnohé ďalšie. Všetky Haginove diela vznikli až po smrti Kenyona, ktorý zomrel v roku 1948. McConnell to sumarizuje takto:

„Zatiaľ čo Hagin občas kopíroval aj z iných zdrojov, Kenyona plagioval opakovane a rozsiahlo. V skutočnosti by nebolo prehnané tvrdiť, že samotné doktríny, ktoré urobili z Kennetha Hagina a hnutia viery taký významný a silný prvok v rámci nezávislého charizmatického hnutia, sú všetky plagiované od E. W. Kenyona.“

Po identifikovaní E. W. Kenyona ako zdroja teológie prosperity prináša Daniel McConnell ešte jedno prekvapenie — E. W. Kenyon nebol letničiar. Hoci mohol ovplyvniť mnohých povojnových letničných liečiteľov, dominantný vplyv na jeho teológiu mali v skutočnosti metafyzické kulty, ktoré sa rozvíjali na prelome storočí. Kenyon dokonca napísal, že letničné hnutie bolo rovnako deštruktívne ako inštruktívne.

Kenyon navštevoval Emerson College of Oratory v Bostone, Massachusetts, počas posledného desaťročia 19. storočia. V tom čase bola škola preniknutá metafyzickými kultmi a myšlienkami New Thought. Tento vplyv je v jeho dielach jasne viditeľný. Hoci Kenyon tvrdí, že zostáva pevne kresťanský a dokonca výslovne odmieta niektoré prvky metafyzických kultov, zároveň často, niekedy v tej istej vete, potvrdzuje základné presvedčenia týchto kultov.

Ern Baxter si spomína, že Kenyon hovoril veľmi pozitívne o knihe Key to the Scriptures od Mary Baker Eddy (zakladateľky Christian Science), pričom tvrdil, že sa z nej dá mnohé naučiť.

Reakcia na úpadok cirkví

Už len samotné názvy Kenyonových kníh naznačujú jeho polemické zameranie proti zavedeným cirkvám, s ktorými bol sklamaný. Tituly ako The Two Kinds of Life, The Two Kinds of Righteousness, The Two Kinds of Knowledge, The Two Kinds of Faith, The New Kind of Love a ďalšie, vyjadrujú jeho túžbu napraviť to, čo považoval za chybné v cirkvi svojej doby.

Kenyon žil v období, keď metafyzické kulty rýchlo rástli. Jeho odpoveďou bolo vytvoriť „kresťanskú“ verziu metafyzického kultu. Hlavné cirkvi zlyhávali, pretože neposkytovali znamenia a zázraky, a Kenyon sa snažil napraviť tento antisupernaturálny trend, ktorý odháňal znudených kresťanov k hnutiam, ako bolo to Mary Baker Eddy. Snažil sa vytvoriť učenie, ktoré by kresťanom ponúkalo všetky výhody metafyzických kultov, pričom by zostávalo v rámci kresťanskej viery.

Výsledkom bola teológia prosperity, ktorá je, s niekoľkými drobnými úpravami, teológiou dnešného hnutia viery.

Vplyv charizmatického letničného hnutia a používané biblické učenia

Napriek tomu, že McConnell identifikoval E. W. Kenyona ako hlavný zdroj teológie prosperity, je chybou ignorovať aj iné vplyvy na hnutie viery. Napríklad, Kenyon odmietal dar jazykov ako príliš subjektívny zážitok, zatiaľ čo v hnutí viery je hovorenie jazykmi považované za nevyhnutný znak, že človek bol pokrstený v Duchu Svätom. Charizmatický letničný vplyv sa prejavil najmä preto, že mnohí členovia súčasného hnutia viery pochádzajú práve z tohto prostredia. Aj keď sú doktríny jednoznačne Kenyonove, praktiky často odrážajú charizmatické letničné tradície.

Kniha Deuteronómium obsahuje viacero dôležitých pasáží, ktoré teológovia prosperity často používajú na podporu svojich tvrdení. Norval Hayes a Peter Gaunt čerpajú veľké povzbudenie z verša Deuteronómium 8:18:

„Ale pamätaj na Hospodina, svojho Boha, lebo on ti dáva schopnosť nadobúdať bohatstvo, aby tak potvrdil svoju zmluvu, ktorú prisahal tvojim otcom, ako je tomu aj dnes.“

Deuteronómium obsahuje podmienky starej zmluvy s Izraelom, v ktorej bolo prisľúbené, že za vernosť bude ľud materiálne prosperovať. Kapitola 28 tento koncept vyjadruje veľmi stručne a je často citovaná, pričom Gaunt cituje z nej rozsiahle úryvky. Stephen Matthew sumarizuje tento prístup k zmluve citovaním Deuteronómium 29:9:

„Starostlivo zachovávajte slová tejto zmluvy, aby ste prospievali vo všetkom, čo konáte.“

Ďalšou kľúčovou pasážou je Malachiáš 3, ktorá sa zaoberá platením desiatku a z ktorej sa odvodzujú pravidlá prosperity. Exegéza tejto pasáže zahŕňa sebaisté očakávanie, že tí, ktorí odovzdajú svoj desiatok, dostanú od Boha viac, než pôvodne dali. Verš Malachiáš 3:6 tvrdí:

„Lebo ja, Hospodin, nemením sa.“

Na základe tohto princípu sa verí, že aj novozmluvné pasáže ako Marek 10:30, Lukáš 6:38 a 2. Korintským 9:6–11 potvrdzujú tento nemenný Boží prístup. Podľa teológie prosperity tí, ktorí nezažijú hojnosť z otvorených nebies, sú buď nevedomí o dostupných možnostiach, alebo im chýba viera, aby si tieto požehnania úspešne nárokovali.

„Musíme si uvedomiť, že prosperita je Božia vôľa. Je to dokonalá Božia vôľa, aby každý prosperoval vo všetkých oblastiach života. V prvom rade sa zaoberáme materiálnou a finančnou prosperitou, pretože tá súvisí s desiatkami a obeťami.“

Keď sa otvorí téma teológie prosperity, prvé, čo nám napadne, je Božia záruka materiálneho bohatstva pre všetkých veriacich. Otázkou však zostáva, či si Boh skutočne želá finančnú prosperitu pre všetkých veriacich. Konzervatívni teológovia by s týmto názorom nesúhlasili, no Price a jeho kolegovia svoje tvrdenia zakladajú výhradne na biblickej exegéze, pričom ich argumentácia môže byť veľmi presvedčivá.

Z Starého zákona Price čerpá príklad života Abraháma a ukazuje, ako ho Boh veľmi obohatil, pretože mu Abrahám poslúchal (Gn 13:2). Abrahám nie je len príkladom verného muža, ale aj otcom veriacich, pretože bol ospravedlnený svojou vierou. Stáva sa tak reprezentantom veriacich, ktorý svojím životom ukazuje, akú úlohu zohráva viera a aké sú odmeny za život plný vernej poslušnosti Božiemu slovu.

To, že Abrahámovo bohatstvo bolo materiálne, je zrejmé z verša Genezis 13:2:

„Abram bol veľmi bohatý na dobytok, striebro a zlato.“

Zdroj tohto bohatstva je ďalej opísaný v Genezis 24:35, kde Abrahámov sluha hovorí Lábánovi:

„Hospodin veľmi požehnal môjho pána a stal sa bohatým. Dal mu ovce a dobytok, striebro a zlato, sluhov a slúžky, ťavy a osly.“

Price pokračuje myšlienkou, že Boh nerobí rozdiely medzi ľuďmi, a preto, ak je človek ochotný verne poslúchať Boha, tak ako to robil Abrahám, bude materiálne prosperovať rovnako ako on.

Knihy Žalmov a Prísloví obsahujú viaceré pasáže, ktoré veriacim sľubujú materiálnu prosperitu ako odmenu za poslušnosť Bohu, bázeň pred Bohom, usilovnú prácu a štedrosť ducha. Medzi najčastejšie citované verše patria:

• Žalm 1:2–3: „Ale záľubu má v zákone Hospodinovom, o jeho zákone rozjíma dňom i nocou. Bude ako strom zasadený pri vodných tokoch, ktorý prináša ovocie vo svojom čase a jeho lístie nevädne; všetko, čo robí, sa mu darí.“
• Žalm 25:13: „Jeho duša prežíva blahobyt a jeho potomstvo zdedí krajinu.“
• Žalm 112:1–3: „Blahoslavený muž, ktorý sa bojí Hospodina, veľmi sa mu ľúbia jeho príkazy. Jeho potomstvo bude mocné na zemi; pokolenie spravodlivých bude požehnané. Bohatstvo a hojnosť budú v jeho dome.“
• Žalm 128:1–4: „Blahoslavený každý, kto sa bojí Hospodina, kto kráča po jeho cestách. Lebo budeš jesť z práce svojich rúk, budeš šťastný a bude ti dobre.“
• Príslovia 13:21: „Hriešnikov stíha nešťastie, no spravodlivých odmeňuje dobro.“
• Príslovia 16:20: „Kto sa rozumne správa, nájde šťastie, a kto sa spolieha na Hospodina, je blahoslavený.“
• Príslovia 21:5: „Plány usilovného vedú k zisku, ale každý, kto sa ponáhľa, bude mať biedu.“

Z tohto výberu a ďalších starozmluvných pasáží vyvodzujú teológovia prosperity záver, že Boh odmeňuje všetkých verných kresťanov materiálnym bohatstvom.

Novozmluvný prístup k prosperite

Ich novozmluvná exegéza sa riadi podobnou logikou, hoci má tendenciu byť doslovná. Tento prístup otvorene pripúšťa a ospravedlňuje S. Matthew, keď píše:

„Na začiatku tejto lekcie sme si položili otázku: môžeme očakávať, že Boh naplní všetky naše potreby na základe izolovaných textov ako Filipanom 4:19? Naša odpoveď musí byť áno, pokiaľ uvádzame svoju vieru do praxe.“

Gloria Copeland využíva verš Marek 10:30 a vysvetľuje ho nasledovne:

„Daj jeden dom a dostaneš sto domov alebo jeden dom v hodnote sto domov. Daj jedno lietadlo a dostaneš stonásobnú hodnotu lietadla. Daj jedno auto a návratnosť ti zabezpečí celoživotnú zásobu áut. Skrátka, Marek 10:30 je veľmi dobrý obchod.“

Takýto prístup zdôrazňuje presvedčenie, že dávanie v mene viery vedie k mnohonásobnej odplate, pričom sa argumentuje tým, že Boh neklame a nemennosť Božích sľubov garantuje hojnosť pre všetkých veriacich.

Je zrejmé, že interpretácia stonásobnej odmeny neznesie kritiku, pretože Levi sa nestal mimoriadne bohatým a ani Jakub a Ján nedostali sto rybárskych lodí alebo jednu loď v hodnote sto lodí. Podrobnejšie preskúmanie tejto pasáže naznačuje, že odmeny za obete pre evanjelium sa realizujú skôr v spoločnom živote cirkvi. Rovnako ako sa niekoho rodina množí (nie doslovne, ale vstupom do novej Božej rodiny), tak aj majetok sa množí, keďže táto nová rodina má všetky veci spoločné.

Otázka bohatstva Ježiša Krista

Jednou z nových a zaujímavých interpretácií v rámci teológie prosperity je pohľad na osobu Ježiša Krista. Keďže Boh chce, aby všetci kresťania boli bohatí a zároveň podobní Kristovi, logicky to znamená, že aj Ježiš musel byť bohatý. Takto argumentuje Price:

„Ježiš musel mať dostatok. Nikdy mu nič nechýbalo. Bol zodpovedný za nakŕmenie piatich tisícov ľudí naraz. Pamätajte, že mal dvanásť mužov, ktorí s ním denne kráčali. Nemáme žiadne záznamy o tom, že by počas troch a pol roka vykonávali akúkoľvek prácu. Po celý ten čas sa Ježiš staral o ich dopravu, jedlo, ubytovanie a ošatenie. Musel mať niečo, niekde, nejako, inak by nemohol mať dvanásťčlenný tím.“

Tento pohľad je však v ostrom kontraste s obrazom Ježiša v Matúšovi 8:20:

„Líšky majú nory a nebeské vtáky hniezda, ale Syn človeka nemá, kde by hlavu sklonil.“

Ak je súčasťou evanjelia hospodárska prosperita, prečo potom Ježiš poslal svojich učeníkov bez peňazí a náhradného oblečenia, pričom ich inštruoval, aby sa spoliehali na dobročinnosť iných (Mt 10:9–10)? Existuje aj pochybnosť o tom, či je správne označovať učeníkov ako „tím“ alebo „zamestnancov“ a či bol Ježiš skutočne zodpovedný za ich fyzické blaho. Navyše je otázne, čo Price považuje za potrebné na zabezpečenie „dopravy“ v Palestíne prvého storočia.

Novozmluvné pasáže podporujúce prosperitu

Ako už bolo spomenuté, v Novom zákone existujú pasáže, ktoré podporujú tvrdenie hnutia viery, že ak niečo darujete, dostanete naspäť viac, než ste dali. Kľúčové je však motivácia darcu, nie záruka materiálneho bohatstva ako božskej odmeny. Teológia prosperity predpokladá, že Boh robí svojich ľudí bohatými, aby mohli veľa darovať. Koniec koncov, Boh nemôže od človeka žiadať, aby dal 500 libier, ak ich nemá. Tento názor je založený na verši 2. Korintským 9:6–11, kde sa píše:

„Kto skromne seje, skromne bude žať, a kto štedro seje, štedro bude žať.“

Napriek tomu existujú aspekty učenia hnutia viery o tejto téme, ktoré sú menej jednoznačné. Jednou z prvých vecí, ktoré si možno všimnúť pri čítaní ich kníh o peniazoch, je tvrdenie, že Boh chce, aby boli všetci kresťania bohatí — a nielen preto, aby mohli darovať. Price verí, že Boh chce, aby si kresťania užívali bohatstvo:

„Tým, že kráčate v Božom finančnom pláne, môžete mať auto za 15 000 dolárov, oblek za 300 dolárov a dizajnérske topánky za 100 dolárov. Bohu na tom nezáleží. Chce, aby jeho deti vyzerali dobre.“

Michael Bassett ide ešte o krok ďalej a hovorí:

„Ak chcete pekné hodinky, prečo nedáte jedny preč a neočakávate, že prídu nové? Ak chcete pekné auto, prečo ho nezasadiť ako semeno a neočakávať nové auto?“

Tento prístup zdôrazňuje princíp zasievania a žatvy, ktorý je často prezentovaný ako praktický spôsob dosiahnutia prosperity. Základom je myšlienka, že darovanie niečoho hodnotného povedie k získaniu lepšieho a novšieho v budúcnosti.

Koncept obetavého darovania sa v teológii prosperity javí ako málo zdôrazňovaný:

„Nemôžete veľa darovať, keď nie sú pokryté vaše vlastné potreby. Nemôžete to urobiť, keď sami zápasíte s platením účtu za elektrinu.“

Chudoba, ktorá je prijatá dobrovoľne, sa v tomto učení považuje za popretie všetkého, čo Kristus získal svojou smrťou. Podľa nich je nevedomosť o tejto pravde hlavnou prekážkou finančného požehnania, čo považujú za tragédiu. Tento prístup je však v rozpore s tým, čo hlásal Ježiš v Lukášovi 6 alebo Pavol v 2. Korintským 9. Ako môže byť takáto interpretácia verša Lukáš 6:38 v súlade s blahoslavenstvami na začiatku kapitoly alebo s Ježišovým súcitom s bohatým mladíkom v Marek 10:17–22?

Podobne, ako poznamenáva C.K. Barrett, Pavol nie je taký jednoduchý mysliteľ, aby tvrdil, že kresťan má vždy zaručenú takú materiálnu životnú úroveň, ktorá mu umožní konať dobročinne voči ostatným. Pavol sám vo svojom živote zažil, že to tak nie je (2 Kor 11:23–33; porov. Flp 4:12).

Je možné silno argumentovať, že Boh nechce, aby všetci kresťania boli materiálne bohatí. Napriek tomu sa často pozoruje, že keď sa chudobný človek stane nasledovníkom Krista, jeho chudoba mizne. John Wesley k tejto téme napísal:

„Nevidím, ako je možné, aby akékoľvek náboženské prebudenie trvalo dlho. Náboženstvo totiž nevyhnutne vedie k usilovnosti a šetrnosti, a tieto nemôžu nepriniesť bohatstvo. Ale ako bohatstvo narastá, tak sa bude zvyšovať aj pýcha, hnev a láska k svetu vo všetkých jeho formách.“

Tento názor zdôrazňuje, že viera a s ňou spojené zmeny v správaní (ako je usilovnosť a šetrnosť) môžu viesť k lepšej životnej úrovni, no s bohatstvom prichádzajú aj pokušenia a nebezpečenstvá, ktoré môžu oslabiť duchovný život.

Wesleyho prístup k bohatstvu

John Wesley našiel riešenie v tom, že rozdával čo najviac, a sám to vo svojom živote aj napĺňal. Kľúčovou otázkou však zostáva, čo považovať za opodstatnenú potrebu a čo za luxus? Wesleyho prístup bol nezvyšovať svoju životnú úroveň a všetok nadbytočný príjem darovať. Tento postoj je v súlade s Ježišovým učením oveľa viac ako učenie teológov prosperity, ktorých názvy kapitol odrážajú ich prístup:

• Kroky k prosperite
• Ako sa vyhnúť pasciam chudoby
• Nebežné bankovníctvo s desiatkami a obeťami
• 20 % — Trest za okrádanie Boha
• Vklady a výbery
• Prosperita TERAZ!

Jemný rozdiel v učení hnutia viery spočíva v tom, že zatiaľ čo Biblia kladie dôraz na charitatívne dávanie, toto hnutie sa zameriava na financovanie misie. Peter Gaunt hovorí:

„Dnešné potreby sú obrovské. Hovoríme o miliónoch a miliónoch libier na šírenie dobrej správy o Ježišovi, a satelitná televízia je len jedným aspektom … bude potrebné milióny libier na to, aby bola zem naplnená poznaním Božej slávy.“

S. Matthew dokončuje argumentáciu:

„Naším cieľom je byť ako Kristus, šíriť evanjelium, zdieľať jeho lásku s naším potrebným svetom prostredníctvom demonštrácie moci … Naša finančná prosperita umožní, aby sa to stalo … Peniaze sú potrebné na realizáciu.“

Tento prístup však znevažuje podstatu darovania, ktoré by malo byť v prvom rade dobrovoľné a sústredené na pomoc núdznym. Na rozdiel od toho sa v teológii prosperity často zdôrazňuje financovanie projektov, ktoré sú skôr zamerané na šírenie učenia než na priame skutky milosrdenstva.

Symbolika bohatstva v starozmluvnom kontexte

Jacques Ellul identifikuje štyri dôvody, prečo sa bohatstvo v Starom zákone považovalo za sviatosť:

• Sloboda voľby – Bohatstvo naznačuje slobodu Božej voľby, čo znamená, že tí, ktorí sú Bohom vyvolení, môžu byť materiálne požehnaní.
• Hojnosť milosti – Bohatstvo ako znak naznačuje, že milosť, ktorá viedla k tejto voľbe, je hojná. Boh nielenže poskytuje každodenný chlieb, ale dáva aj luxus, pohodlie a bezstarostnosť.
• Úloha v poslednom súde – V Izaiášovi 60:4 a nasl. (a Zjavení 21:24–26) sa uvádza, že všetky bohatstvá zeme budú prinesené do nebeského Jeruzalema. Týmto sa naznačuje, že ľudské úspechy majú miesto v konečnom eschatologickom pláne.
• Prítomnosť nebeskej slávy – Sláva nebeského Jeruzalema má byť prostredníctvom bohatstva prítomná medzi nami. Tým sa pripomína, že všetka ľudská práca a moc patria Bohu.

Ellul však zdôrazňuje, že bohatstvo nie je trvalou sviatosťou. Tvrdí, že bohatstvo, ktoré bolo vhodné na pripomenutie darovania Zasľúbenej zeme, nie je vhodné na pripomenutie darovania Dieťaťa v jasliach. Bohatstvo preto nie je primeraným znakom, a preto ho Boh zbavil jeho pôvodnej hodnoty. Ellul to vysvetľuje citátom z 1. Korintským 1:27:

„Ale čo je slabé vo svete, to si Boh vyvolil, aby zahanbil mocných.“

V Kristovi si Boh vyberá to, čo nemá vnútornú hodnotu, a robí to adekvátnym pre svoje dielo.

Kritika Ellulovej interpretácie

Aj keď niektoré Ellulove body nie sú bez problémov, jeho záver sa zhoduje s názorom Thomasa Schmidta, ktorý sa vyhýba sviatostnému jazyku a poukazuje na to, že dôležitým aspektom nie je bohatstvo samotné, ale spôsob jeho nadobudnutia.

Starý zákon vyhlasuje, že bohatstvo je potvrdením Božej zmluvy so svojím ľudom a odmenou za dodržiavanie podmienok zmluvy. Medzi požiadavky zmluvy patrí spravodlivosť a uznanie Boha ako jediného zdroja prosperity. Bohatstvo, ktoré bolo získané porušením týchto podmienok, je v Starom zákone devalvované. Ak by sme namiesto „Starého zákona“ použili pojem „Biblia“, táto výpoveď by sa dala ľahko použiť aj v publikáciách teológie prosperity. Avšak Thomas Schmidt, podobne ako Jacques Ellul, verí, že Ježiš toto vnímanie zmenil.

Schmidtova téza je založená na synoptických evanjeliách, kde si všíma opakované prípady, keď Ježišovi nasledovníci buď opúšťajú všetko, aby ho nasledovali, alebo sú na to priamo inštruovaní. V Markovom evanjeliu sa napríklad prikázania v 8:34 a 10:21, výroky v 10:28 a 12:44, a naratívne príbehy v 1:16, 18 a 2:14 ukazujú teologickú devalváciu bohatstva ako štruktúrovaný vzorec. Schmidtov záver znie:

„Nepriateľstvo voči bohatstvu existuje nezávisle od socio-ekonomických okolností ako základný nábožensko-etický princíp, ktorý je konzistentne vyjadrený v synoptických evanjeliách.“

Novozmluvné učenie o Ježišovi jednoducho nepodporuje tvrdenie, že Boh chce, aby boli všetky jeho deti materiálne bohaté, pretože takéto bohatstvo by bolo chápané ako požehnanie. Tento prístup však nekorešponduje s tým, čo Ježiš výslovne a implicitne hovorí prostredníctvom podobenstiev. Ježiš opakovane tvrdí, že nebeské kráľovstvo je pre chudobných a že bohatí, ktorí už svoju útechu dostali, nemajú očakávať ďalšie požehnanie (Lk 6:24).

V podobenstve o boháčovi a Lazárovi sa priamo nehovorí, že boháč bol nespravodlivý, ale napriek tomu sa po smrti ocitá v obrátenej situácii (Lk 16:19–31). Je tiež zaujímavé, že v podobenstve o svadobnej hostine sú Židia reprezentovaní bohatými a pohania chudobnými (Mt 22:1–14). Tento kontrast medzi bohatými a chudobnými zdôrazňuje, že materiálne bohatstvo nie je zárukou duchovného požehnania ani vstupu do Božieho kráľovstva.

Učenie o uzdravovaní – Ježiš a jeho činnosť

„Keď Biblia hovorí o utrpení, nemá na mysli chorobu. Nemáme žiadne právo trpieť chorobami a neduhmi, pretože Ježiš nás od toho vykúpil.“

Tento názor je založený na troch hlavných pilieroch: príklad Ježiša, činnosť apoštolov a podstata zmierenia. Argumentom je, že všetci, ktorí sa verne modlia za uzdravenie, ho dostanú, pretože Ježiš počas svojho pozemského života uzdravoval všetkých, ktorí k nemu prišli s prosbou o uzdravenie. V Matúšovi 4:23 sa uvádza, že Ježiš uzdravoval všetky druhy chorôb. Verš Marek 1:32 túto pravdu ešte viac rozvíja a ukazuje, že božské uzdravenie je dostupné komukoľvek, kto by oň s vierou požiadal.  Tento princíp platí aj dnes, pretože Ježiš je ten istý včera, dnes a naveky.

Hoci tento argument pôsobí presvedčivo, nie je bez problémov. Máme veriť, že pri jazere Bethesda (Jn 5:1–9) žiaden z ostatných chorých, ktorí sa tam zhromaždili, nepožiadal Ježiša o uzdravenie? Možno si môžeme predstaviť, že Ján jednoducho nepovažoval za potrebné spomenúť, že Ježiš uzdravil aj iných. Avšak vzhľadom na zvyšok textu (Jn 5:10–15) je to veľmi nepravdepodobné.

Príbeh zdôrazňuje uzdravenie jedného človeka a jeho následnú konfrontáciu s náboženskými vodcami. Ak by Ježiš uzdravil všetkých prítomných, bolo by zvláštne, že Ján o tom vôbec nehovorí. Táto nejednoznačnosť naznačuje, že nie všetci chorí boli automaticky uzdravení, a to ani v prípade, že sa nachádzali priamo v Ježišovej blízkosti. To poukazuje na skutočnosť, že uzdravenie nie je vždy garantované a môže závisieť od Božej vôle a kontextu konkrétnej situácie.

Apoštolské uzdravovacie činnosti

Po svojom zmŕtvychvstaní Ježiš poslal svojich učeníkov, aby hlásali evanjelium, a zároveň ich obdaril mocou uzdravovať. V Skutkoch apoštolov 3:1–8 Lukáš opisuje, ako Peter a Ján uzdravili chromého pri bráne chrámu. Ďalej sa v Skutkoch uvádza, že apoštoli vykonávali zázračné znamenia a divy, pričom uzdravovali mnohých (Sk 5:12–16). Podobne konal aj Filip v Samárii (Sk 8:4–8). Napokon, Pavol bol Bohom používaný do takej miery, že bežné predmety, ktoré s ním prišli do kontaktu, mali schopnosť uzdravovať (Sk 19:11–12).

Napriek týmto zázrakom je však jasné, že niekedy sa ľudia, za ktorých sa modlili, neuzdravili. Jedným z príkladov je Timotej, ktorému Pavol v 1. liste Timotejovi 5:23 odporúča, aby si kvôli svojmu žalúdku pridával trochu vína. Ak by bolo uzdravenie vždy zaručené, Pavol by pravdepodobne namiesto toho prikázal modlitbu za uzdravenie. Ďalší prípad je Trofimus, o ktorom Pavol píše, že ho nechal chorého v Milete (2 Tim 4:20).

Dokonca aj samotný Pavol priznáva, že pôvodne kázal Galatským kvôli svojej chorobe (Gal 4:13–14).

Uzdravenie ako dôsledok zmierenia

Tento argument začína textom z Izaiáša 53:4 a nasl.:

„On vzal na seba naše slabosti a niesol naše bolesti … a jeho ranami sme uzdravení.“

Následne sa opiera o text z Matúša 8:16-17, aby ukázal, ako sa toto proroctvo naplnilo v osobe Ježiša:

„Keď nastal večer, priviedli k nemu mnohých posadnutých démonmi. On slovom vyhnal duchov a uzdravil všetkých chorých. Tak sa naplnilo, čo bolo povedané skrze proroka Izaiáša: ‘On vzal na seba naše slabosti a niesol naše choroby.’“

Táto pasáž jasne ukazuje, že uzdravenie je súčasťou diela zmierenia, ktoré Ježiš Kristus vykonal na kríži. Tento fakt je pre hnutie viery zásadný, pretože uzdravenie je v tomto kontexte rovnako automatické ako odpustenie hriechov.

John Wimber vo svojej knihe Power Healing obsahuje kapitolu, ktorá sa snaží vysvetliť, prečo nie je božské uzdravenie vždy udelené. V nej uvádza zoznam teológov, ktorí sa nezhodujú na tom, či uzdravenie patrí k zmiereniu. Ak prijmeme, že uzdravenie nie je súčasťou zmierenia, potom nie je potrebné ďalej vyvracať vyššie uvedené tvrdenie. Ak však uzdravenie súčasťou zmierenia je, a ja verím, že áno, potom vyvstáva otázka: Prečo nie je uzdravenie také automatické ako odpustenie hriechov?

Donald Carson považuje text z Matúša 8:16-17 za rovnako presvedčivý ako teológovia prosperity, no zároveň uvádza:

„Z pohľadu novozákonných autorov je kríž základom všetkých výhod, ktoré veriacim prináležia; to však neznamená, že všetky tieto výhody môžeme v súčasnosti nárokovať podľa vlastnej vôle, rovnako ako nemáme právo a moc požadovať naše vzkriesené telá.“

Carson tým naznačuje, že aj keď je uzdravenie súčasťou zmierenia, nie je vždy dostupné na požiadanie a nie je automaticky garantované v každej situácii. Aj keď je odpustenie hriechov okamžité v súčasnosti, skutočnosť, že uzdravenie nie je vždy udelené, možno vysvetliť tým, že aj keď sme ľudom novej zmluvy, stále máme pozemské a hriešne telá. Keď k uzdraveniu dôjde, je to pripomienka toho, že kresťania sú súčasťou nového kráľovstva, je to znak Božej nadradenosti a predzvesť budúcich vecí.

Ak však uzdravenie nenastane, ukazuje to, že nové kráľovstvo nebude definitívne prítomné až do druhého príchodu Krista a že dovtedy budú musieť aj kresťania čeliť životu v oblasti zlého. Medzitým musí hnutie viery popierať, že choroba môže viesť k predčasnej smrti. Frederick Price rozvíja tému očakávanej dĺžky života prekvapujúcim spôsobom. Najprv cituje Lukáša 7:11–16, kde Ježiš vzkriesil syna vdovy. Potom pokračuje:

„Tento mladý muž bol príliš mladý na smrť. Viete, že v záznamoch, ktoré máme v Biblii o tom, ako Ježiš kriesil mŕtvych, vždy vzkriesil mladých ľudí? Už ste nad tým premýšľali Vaše minimálne dni by mali byť sedemdesiat rokov, to je len minimum. Mali by ste žiť aspoň 120 rokov. To je Biblia. Boh zo svojich úst — v Starej zmluve — povedal, že počet vašich dní bude 120 rokov. Ja som to nenapísal! Boh to povedal. Minimum by malo byť 70 rokov a nemali by ste zomrieť na chorobu alebo nemoc.„

Price tým naznačuje, že veriaci by mali očakávať dlhovekosť a nemali by zomierať na choroby alebo predčasne. Tento postoj však vyvoláva kontroverzie a otázky týkajúce sa skutočného biblického základu tohto tvrdenia.

Dualistický základ teológie prosperity

V pozadí teológie prosperity stojí dualizmus, ktorý je prítomný v kresťanstve už od jeho počiatkov. Tento dualizmus zahŕňa vieru v dve vzájomne výlučné oblasti — duchovnú a materiálnu.

• Duchovná oblasť je nadradená, je pod vládou najvyššieho Boha a predstavuje správnu sféru pre človeka.
• Materiálna oblasť je pod vládou vlastného boha a je v večnom konflikte s duchovnou oblasťou.

Všetci ľudia začínajú v materiálnej oblasti a spoločným cieľom života je usilovať sa o duchovnú sféru, čo je možné dosiahnuť len za pomoci nejakého vonkajšieho činiteľa z duchovnej oblasti. Tento koncept prijala skupina gréckych siekt v prvých storočiach nášho letopočtu, z ktorých mnohé považovali Ježiša Krista za vonkajšieho činiteľa spásy. Tieto sekty však boli ranou cirkvou silno odmietnuté a stali sa známe ako gnostické.

Dnes je hnutie viery mnohými obviňované z gnosticizmu práve kvôli svojmu dualizmu. Či je však dualistický základ dostatočným dôvodom na toto obvinenie, je diskutabilné, keďže doktrinálne dôsledky sa značne líšia, najmä v prístupe k materiálnym veciam. Napriek tomu existujú určité výrazné podobnosti medzi týmito dvoma konceptmi. E. W. Kenyon vo svojej teológii jasne rozlišuje medzi poznaním zjavujúcim (revelation knowledge) a zmyslovým poznaním (sense knowledge).

• Zjavujúce poznanie sa týka ducha a pochádza od Božieho Ducha.
• Zmyslové poznanie je svetské, nielenže je menejcenné, ale dokonca brzdí rozvoj duchovného poznania.

Zmyslové poznanie vychádza z piatich zmyslov a je obmedzené na fyzické prostredie. Stojí v úplnom protiklade voči učeniu založenému na zjavujúcom poznaní, ktoré má svoj základ v Biblii. Kenyonov prístup vykazuje výraznú podobnosť s gnostikom druhého storočia, menom Marcion, ktorý vyzdvihoval Pavla, pričom vylúčil z kánonu evanjeliá podľa Matúša, Marek a Ján. Kenyon tvrdí, že zjavujúce poznanie prišlo len s Pavlovými spismi, pričom popiera, že Peter a Ján mali úplné pochopenie večného života.

Táto dualistická koncepcia oddeľujúca duchovné poznanie od zmyslového poznania prispieva k obvineniu, že teológia prosperity čerpá svoje korene z gnosticizmu.

Dvojité poznanie v teológii prosperity

Frederick Price sa pridáva ku Kenyonovi, keď hovorí o dvoch druhoch poznania — poznaní viery a zmyslovom poznaní. Tieto dva prístupy sa najviac dostávajú do konfliktu v otázkach uzdravenia. Price píše:

„Pamätajte, Satan je bohom sveta, čo zahŕňa všetko v oblasti zmyslov. Ak dovolíte, aby vaša viera bola ovplyvnená vašimi zmyslami, budete porazení v každom životnom zápase.“

Tento výrok nesie náznak demiurga starovekých gnostikov. Podľa kresťanského učenia je Satan síce kniežaťom sveta, ale nie jeho bohom. Satan svet nestvoril, iba ho uvrhol do otroctva. Vládne svetu len dovtedy, kým mu to Boh dovolí. Satan nie je bohom sveta, neurčuje ročné obdobia a nemá kontrolu nad dažďom, ktorý Pán zosiela rovnako na spravodlivých aj nespravodlivých. Satan je skôr znečisťovateľ, nie zdroj dobroty.

Kresťania už dlho veria, že v stvorení možno vidieť Božiu ruku, a mnohí považujú to, čo sa oficiálne nazýva prírodná teológia, za cennú pomoc pri viere, pretože odhaľuje Božiu slávu prostredníctvom jeho diel. Starovekí gnostici verili, že človek je duch uväznený v telesnej schránke. Moderné verzie tohto učenia sa v podstate nelíšia. Price píše:

„Si duch, ale žiješ v telesnom tele.“

S podobným vyhlásením súhlasí aj Kenneth Hagin:

„Skutočný človek je duch. Duch pôsobí prostredníctvom duše: intelektu, citov a vôle. A duša pôsobí prostredníctvom tela. Skutočné ty (tvoj duch) a tvoja duša žijú v telesnom tele.“

Táto koncepcia oddeľujúca duchovnú podstatu od fyzického tela je silne dualistická a pripomína staroveký gnosticizmus, ktorý zdôrazňoval rozpor medzi duchom a hmotou. Dôsledky takéhoto dualizmu môžu byť znepokojujúce, najmä pokiaľ ide o božské uzdravenie — v niektorých prípadoch môžu byť až smrteľné. Keďže podľa tejto teológie sú všetky choroby fyzickými prejavmi duchovných problémov, fyzické príznaky môžu pretrvávať aj po tom, čo sa duchovný problém vyrieši.

V takom prípade sú tieto príznaky považované za diablovo klamstvo, ktoré treba poprieť. Frederick Price píše:

„Pamätajte, že ste uzdravení vierou, nie videním. Viera je dôkazom uzdravenia — nie skutočnosť, že rakovina opustila vaše telo. Vaše vyznanie, medzi časom, keď sa modlíte a žiadate uzdravenie, až po chvíľu, keď sa prejaví na vašom tele, je to, čo ho privoláva … Vaše telo môže kričať hlasnejšie ako kedykoľvek predtým, že ste chorí. Horúčka, bolesť, nevoľnosť, hrčky atď. Vtedy prichádza na rad vaše vyznanie. MUSÍTE VYZNÁVAŤ BOŽIE SLOVO NAPRIEK KAŽDÉMU PRÍZNAKU A KAŽDEJ BOLESTI. Toto je viera verzus zmyslové poznanie.“

Bryn Jones hovorí podobne:

„Niekto sa môže cítiť chorý, požiadať o modlitbu za uzdravenie a ju aj prijať, ale ak sa stále cíti chorý, môže dospieť k záveru, že Boh v jeho prospech nekonal. Viera nejedná v súlade s pocitom. Viera jedná v poslušnosti k tomu, čo Boh povedal.“

Popieranie fyzických príznakov v presvedčení, že to demonštruje vieru, ktorá následne spôsobí uzdravenie, môže byť smrteľné. Andrew Brandon opisuje tragickú a zbytočnú smrť pastora z Cornwallu, ktorý odkladal lekársku pomoc pri ochorení, ktoré je liečiteľné iba v rannom štádiu — zomrel! Ďalším mrazivým príbehom je prípad Larryho Parkera, opísaný v knihe „We Let Our Son Die“ (Harvest House, 1980).

Po tom, čo ich diabetický syn Wesley dostal modlitbu za uzdravenie od evanjelistu viery, Larry a jeho manželka prestali podávať inzulín. Aj keď Wesley zomrel, Parkerovci verili, že ide o Satanov klam, a celý rok sa modlili za jeho vzkriesenie. Nakoniec boli obvinení z týrania dieťaťa a neúmyselného zabitia. Tieto prípady poukazujú na nebezpečenstvo extrémneho výkladu viery, ktorý ignoruje fyzickú realitu a môže viesť k tragickým následkom. (Viac v článku Nechali sme zomrieť nášho syna)

Dualistické chápanie kresťanskej identity

Ďalším dôsledkom dualizmu v teológii prosperity je presvedčenie o povahe kresťana, ktorý sa po krste v Duchu stáva fundamentálne nadradenou bytosťou, pretože prijíma Božiu prirodzenosť. Tento pohľad vytvára nebezpečný trend — rozdeľovanie kresťanov do kategórií. E. W. Kenyon hovorí o kresťanoch, ktorí sa „podriadili zmyslovému poznaniu“ a tých, ktorí zakladajú svoj život na zjavení. Obe skupiny sú podľa neho spasené, no tí druhí sú nadradení — čo predstavuje rozdeľujúcu dogmu.

Na prvý pohľad sa môže zdať, že tento proces zahŕňa „krst Duchom“, čo môže pôsobiť zavádzajúco, keďže mnohí kresťania veria v krst Duchom Svätým. Štúdia Paula Scanlona v rámci programu School of the Word s názvom Living in the Anointing však odhaľuje podstatu problému. Podobne ako mnohí letniční, aj Scanlon verí, že všetci, ktorí boli pokrstení Duchom, musia hovoriť jazykmi, aby potvrdili svoj krst. Ešte dôležitejšie však je, že tvrdí, že takýto veriaci získava božskú moc natrvalo:

„Je to rozdiel medzi tým, keď vám občas dovolím požičať si moje auto, a tým, keď vám dám kľúče a poviem: ‘Používaj ho, kedykoľvek chceš.’“

Takto sa vytvára obraz „super-kresťana“, ktorý je vo všetkých ohľadoch (najmä v tých hmatateľných) nadradený svojmu nehovoriacemu v jazykoch a zázraky nevykonávajúcemu náprotivku. Táto teológia vedie k tomu, že viera sa stáva závislou od hmatateľných dôkazov a tým sa hmatateľné javy stavajú prvoradými, zatiaľ čo viera sa redukuje na prostriedok na ich dosiahnutie.

• Kresťan, ktorý ochorie a nie je uzdravený, má svoju vieru spochybnenú.
• Kresťan, ktorému sa zrúti podnikanie, má vieru zničenú, pretože jeho viera bola založená na úspechu v podnikaní.

Je ťažké si predstaviť, ako by sa s touto teológiou vyrovnal utláčaný kresťan v Albánsku, alebo sudánsky kresťan, ktorého úrodu zničilo sucho a je na pokraji hladu. Tento model viery, závislý od hmotného úspechu a telesného zdravia, ignoruje reálny životný kontext mnohých veriacich po celom svete.

Jedným z extrémnych dôsledkov dualizmu v teológii prosperity je učenie, že keďže duchovné je nadradené fyzickému, fyzická smrť Krista na kríži nemohla ukončiť naše duchovné oddelenie od Boha. Frederick Price tvrdí, že ak by fyzická smrť Krista bola postačujúca, potom by smrť jedného z lotrov na kríži bola rovnako účinná. Kenneth Copeland ide ešte ďalej a otvorene vyhlasuje:

„Keď bola Jeho krv vyliata, nezmierila.“

Podľa tohto učenia bolo zmierenie dokonané až vtedy, keď Kristus počas troch dní v pekle prešiel duchovnou smrťou, čo viedlo k úplnému zmiereniu. Tento pohľad zásadne mení tradičné kresťanské chápanie zmierovacej obete na kríži.

Pozitívne vyznanie – Odmietanie priznávania slabostí

Jedným z charakteristických prvkov teológie prosperity je tzv. pozitívne vyznanie. Princíp je jednoduchý:

„Čo chceš dostať od Boha? Ak chceš uzdravenie, zasej semeno uzdravenia! Ak chceš zázrak, zasej semeno zázraku! Ak chceš odvahu, zasej semeno odvahy! Ak sa chceš oslobodiť od strachu, zlozvykov alebo moci Satana, nájdi príslušné semená a zasej ich do svojho srdca.“

Frázy ako „Name it and claim it“ (Vyhlás to a nárokujte si to) a „Believe it and receive it“ (Ver a prijmi) sa stali heslami učiteľov tohto automatizovaného konceptu pozitívneho vyznania. Podstata spočíva v tom, že si nájdete príslušné biblické texty, „zasadíte ich do srdca“, a následne vyhlásite, že to, čo žiadate, už máte. Správanie sa tak, akoby požadované už bolo udelené, je považované za prejav viery, ktorý bude nevyhnutne odmenený.

Tento prístup k pozitívnemu vyznaniu ovplyvňuje aj učenie hnutia viery o vyznávaní hriechov. Zatiaľ čo Ježiš nás učil denne prosiť o odpustenie hriechov, Kenyon tvrdí:

„Keď vyznávate svoju slabosť a chorobu, verejne priznávate, že Božie Slovo nie je pravdivé a že Boh zlyhal pri jeho naplnení.… Veriaci, ktorý neustále vyznáva svoje hriechy a slabosti, si do svojej mysle vkladá slabosť, neúspech a hriech.“

Tento postoj vedie k presvedčeniu, že uznanie slabosti alebo choroby je v rozpore s Božím Slovom a môže vytvoriť v mysli negatívny obraz, ktorý následne bráni uzdraveniu a úspechu. Hnutie viery učí, že pozitívne vyznanie je kľúčom k úspechu, uzdraveniu a prosperite. Negatívne vyznania, ako sú priznanie choroby alebo slabosti, sú považované za protirečenie viery. Tento prístup však vytvára psychologický tlak na veriacich, ktorí sa cítia zlyhávajúci, ak sa ich uzdravenie či úspech nedostavia.

Takéto chápanie pozitívneho vyznania nielenže popiera realitu ľudských slabostí, ale tiež vedie k pocitu viny u tých, ktorí prežívajú ťažkosti napriek svojej viere. Kenyon tvrdí, že Boh vyžaduje pozitívne vyznanie toho, že ako kresťania sme:

„nielen oblečení do Kristovej spravodlivosti, ale sme skutočnými účastníkmi jeho spravodlivosti. Toto je obraz našej súčasnej chôdze s Kristom“.

Jedno dievča, s ktorým som pracoval v Bradforde, mi povedalo, že dôvodom, prečo opustila svoju evanjelikálnu anglikánsku cirkev, bolo presvedčenie získané v spoločenstve Harvestime v Bradforde, že vyznávanie hriechov v kostole je nesprávne. Keďže bola v Kristovi, okamžite vedela, keď zhrešila, a mohla požiadať o odpustenie priamo na mieste. Preto považovala opakované vyznávanie hriechov v kostole nielen za zbytočné, ale aj za vysoko negatívne, pretože sa tým sústreďovala na moc diabla vo svojom živote, čo podľa nej bránilo pôsobeniu Ducha Svätého.

Záver: Kritika teológie prosperity

Teológia prosperity má zásadné nedostatky a tí, ktorí podľa nej kážú, sú podľa všetkého vinní z toho, že sú učiteľmi, ktorí hlásajú to, čo ľudia radi počujú (2. Timoteovi 4:3). Nehlásajú len nebiblické evanjelium, ale, čo je možno ešte závažnejšie, nehlásajú nepohodlné posolstvo o Kristovi ukrižovanom — čo je pritom zjednocujúci prvok všetkých kresťanských cirkví.

Na zadnej strane všetkých Haginových kníh sa uvádza: „Marek 11:23 a 24 sú kľúčové verše života a služby Kennetha E. Hagina“. Ak si tieto verše vyhľadáte a porovnáte ich s tým, čo píše Alister McGrath vo svojej knihe The Enigma of the Cross, narazíte na zásadný kontrast:

„Kríž neustále kladie otázky cirkvi, ktorá si trúfa nazývať sa ‘kresťanskou’ po tom, ako bol jej zakladateľ ukrižovaný a vstal z mŕtvych, a pritom sa zdá, že hľadá základy svojej identity a relevantnosti niekde inde než v ukrižovanom Kristovi.“

Možno práve atraktivita a jednoduchosť teológie prosperity by mali byť dostatočným varovaním, pretože Ježiš učil, že úzka brána je tá správna, hoci najťažšie prechodná. Byť kresťanom neznamená ľahký život, ale skôr niesť kríž. Hlásať kresťanský životný štýl, ktorý zahŕňa dokonalé zdravie, dostatok bohatstva a možnosť kedykoľvek privolať Boha, aby zasahoval do dejín v prospech jednotlivca, znamená hlásať vieru bez skutočného biblického základu.

Preto je teológia prosperity heretická, pretože jej tvrdenie, že je kresťanská, nie je možné podložiť biblicky. Hnutie viery by preto malo byť pokarhané, kdekoľvek sa s ním stretneme, pretože jeho učenie sa odchyľuje od pravého posolstva evanjelia.

Súvisiace videá a dokumenty

( Biblické lekcie k dispozícii – STIAHNUŤ )