Legendy sú naozaj pravdivé

Ak sa človek vyvinul zo zvierat, prečo potom existujú dlhé tradície o zlatom veku a nie tradície o primitívnej minulosti? Dokáže to niekto presvedčivo vysvetliť? Ak týmto tradíciám veríme, potom pôvodní obyvatelia našej planéty boli ako bohovia, teda príslušníci vyššej civilizácie, ktorá zanikla po nejakej veľkej katastrofe. Egyptské záznamy tvrdia, že vláda „bohov“ pred prvou dynastiou bola vládou nadriadenej autority a zázračnej moci. V spise Popol Vuh, posvätnej knihe indiánov Quiché v Guatemale, čítame:

„Prvý ľudský rod pred potopou mal všetko poznanie; skúmal štyri časti neba a okrúhly povrch zeme.“

Legendy sa zvyčajne zakladajú na faktoch. Stačí si spomenúť na legendu o Tróji. Dlhý čas žiadny učenec nepovažoval Homérovu Iliadu ani Odyseu za historické pramene. Heinrich Schliemann im však uveril a objavil „bájnu“ Tróju. V Iliade sa spomína pohár zdobený perlami, ktorý používal Odyseus, a Schliemann skutočne našiel 3600 rokov starý pohár v archeologickej šachte.

Herodotos rozpráva veľkolepý príbeh o vzdialenej krajine, kde grifíny strážili zlatý poklad. V tejto oblasti – či už ide o Altaj alebo Ťan-šan – sa dnes našli staroveké bane na zlato a dôkazy vysokej kultúry, ktoré často zobrazujú práve grifina. To, čo sa kedysi považovalo za mlhavý mýtus, sa ukázalo ako historická skutočnosť.

Sväté spisy naprieč kultúrami potvrdzujú, že na samom začiatku, krátko po páde v raji, mali ľudia mimoriadne duševné schopnosti. Už počas šiestich generácií dosiahli vysoký stupeň civilizácie. Za tento krátky čas dokázali stavať mestá, hrať na zložité hudobné nástroje a taviť kovy. Nezdá sa teda, že by išlo o primitívnych ľudí. Vedeli ste, že keď Alexander Graham Bell vynašiel telefón, sám naznačil, že podobný vynález mohol existovať už predtým?

Prekvapí vás, keď zistíte, že takmer všetky staroveké spisy na celom svete hovoria rovnaký príbeh o páde z pôvodného rajského stavu mieru, lásky a šťastia. Opisujú nádherný svet bez utrpenia. Najstaršie záznamy, aké poznáme, pochádzajú od Sumerov v Mezopotámii spred viac než 4 000 rokov. Zachovali ich zákony, dejiny a kultúru, ale aj udalosti, ktoré sa mali odohrať ešte pred ich dobou.

Tieto spisy živo opisujú časy, keď zvieratá neboli divoké ani nebezpečné, keď medzi ľuďmi neexistovala rivalita ani nepriateľstvo a keď na zemi vládol dostatok, bezpečnosť a harmónia. Sväté záznamy zároveň hovoria o odlúčení od harmónie s Bohom.

Takéto svedectvá sa neobmedzujú len na Bibliu, ale nachádzajú sa v ústnej aj písomnej tradícii mnohých starovekých národov. Zdá sa, že strata nesmrteľnosti spôsobená neposlušnosťou voči Božiemu zákonu hlboko zasiahla vedomie dávnych civilizácií. Hoci ľudia v tom období už často upadli do polyteizmu, uvedomovali si svoj skutočný duchovný stav. V starovekom Babylone mali pocit, že človek žije pod kliatbou, z ktorej ho môže vyslobodiť len božské očistenie.

Podobne aj egyptské texty hovoria o túžbe po večnom živote a o potrebe záchrany. Zo starovekých spisov cítiť hlbokú ľútosť nad udalosťou, o ktorej boli presvedčení, že sa skutočne stala – bolestivý pocit, ktorý sa vryl do pamäti ľudskej rasy. Podľa niektorých archeológov patrí medzi najstaršie umenie ľudstva tzv. pečať pokušenia. Zobrazuje strom, po jeho stranách dve postavy a za jednou z nich sa zo zeme dvíha tvar hada, ktorý jej šepká. Sumerská báseň nad týmto pádom narieka slovami:

„Dievčina jedla to, čo bolo zakázané, dievčina, matka hriechu, spáchala zlo, matka hriechu mala bolestnú skúsenosť.“

Motív uväznenia ľudstva zlým hadom sa objavuje od Egypta cez Čínu až po Ameriku. Tieto kultúry verili v jediného Stvoriteľa, v bytosti nazývané anjeli a v pád a skazenosť človeka spôsobenú ľstivosťou satana, zobrazovaného hadom. Zároveň verili v lásku Stvoriteľa k ľuďom a v záchranný plán, prisľúbený hneď po páde – príchod Mocného, ktorý vezme na seba ľudskú prirodzenosť, zomrie za ľudstvo a prinesie konečné víťazstvo nad Hadom, obnovujúc všetko, čo bolo stratené.

Dupuis vo svojom diele L’Origine des Cultus zhromaždil obrovské množstvo tradícií z celého sveta o božskej osobe narodenej zo ženy, ktorá trpí v konflikte s hadom, no napokon nad ním víťazí. Táto postava mala prísť z neba, vyslobodiť ľudstvo, obetovať sa, vstať z mŕtvych a vrátiť sa späť do neba. Podobné proroctvá o príchode Spasiteľa ľudského rodu nachádzame aj v najstarších egyptských textoch, ktoré už vtedy odkazovali na udalosti hlboko zakorenené v dávnej minulosti.

Na pomoc pri pochopení plánu záchrany bola ľudstvu predstavená učebná pomôcka, ktorá sa stala známou ako obetný systém. Požiadavkou bolo, aby človek, ktorý sa kajal zo svojich hriechov, vzal nevinného baránka a zabil ho vlastnými rukami. Z toho vyplývalo, že tak ako nevinná obeť – zviera – zomrela rukou kajúceho hriešnika, tak aj nevinný Vysloboditeľ v budúcnosti zomrie za vinné ľudstvo a vyslobodí ho z prekliatia večnej smrti. Tento obetný obrad bol jasným vyjadrením viery v budúce vyslobodenie.

Archeológia ukázala, že tento obetný systém sa preniesol na všetky národy a stal sa súčasťou ich kultúry. Verilo sa, že tento obrad udelil rodičom ľudského rodu po ich páde sám Boh, spolu s prísľubom budúcej spásy. Obetný systém, ktorý bol zverený našim prarodičom, bol ich potomkami postupne poškvrnený a skazený. Povery, modlárstvo, krutosť a neposlušnosť pokazili jednoduchú, no hlboko významnú službu, ktorú ustanovil Boh.

Rôzne systémy pohanského modloslužobníctva v rozličných častiach sveta sa navzájom zhodujú tak svojím významom, ako aj mnohými zhodnými znakmi, že nemohli vzniknúť nezávisle v rôznych krajinách. Museli všetky pochádzať z jedného spoločného zdroja.

Evolučná teória, podľa ktorej prví ľudia uctievali mnohých bohov a myšlienka jedného Boha sa vyvinula až neskôr, bola archeologickými nálezmi do značnej miery vyvrátená. Dnes sa ukazuje, že základom všetkých náboženstiev bol pôvodne monoteizmus – viera v jedného najvyššieho Boha. Až po roku 2000 pred Kristom sa tento monoteizmus postupne zvrhol na panteizmus, polyteizmus a animizmus.

Staroveké písomné svedectvá, ako napríklad tabuľky z Ebly, ktoré patria medzi najstaršie písomné záznamy ľudstva, dokazujú, že počet bohov sa časom skôr zvyšoval než znižoval. To je plne v súlade s biblickým svedectvom. Až neskoršie národy boli vyslovene polyteistické, teda uctievali mnohých bohov.

Dá sa dosvedčiť, že rozličné systémy pohanskej mytológie pochádzajú zo spoločného zdroja. Týmto zdrojom je Babylon v Mezopotámii v období Nimroda, krátko pred rokom 2000 pred Kristom. Pôvodné všeobecné uctievanie Stvoriteľa, ktorý bol nad Slnkom, Mesiacom a hviezdami, sa postupne zvrhlo na uctievanie samotných nebeských telies. Keď sa babylonský ľud začal rozptyľovať po celej Zemi, vplyv tejto degenerácie sa rozšíril do všetkých národov.

Falzifikáty pravého náboženstva sa pod rôznymi názvami ujali po celom svete. Bohovia jednotlivých národov mali podobné funkcie, rovnaké symboly a boli zobrazovaní takmer totožným spôsobom. Tento falzifikát postupne zaujal miesto pravého náboženstva.

Modloslužba sa začala uctievaním hrdinov a nebeských telies, no časom sa zvrhla na uctievanie býkov, kôz, mačiek, krokodílov, jastrabov a dokonca chrobákov.

Najstaršie egyptské texty nás stavajú tvárou v tvár proroctvu o budúcom Mesiášovi. Verilo sa, že „učiteľ očakávaný od počiatku sveta“ sa ešte nezjavil na Zemi. Jeho príchod mal vyvrcholiť sebaobetovaním a priniesť obnovu ľudstva. Až v neskoršej egyptskej literatúre, od konca 18. dynastie a začiatku 19. dynastie, Osíris a ďalší bohovia nesprávne prevzali vlastnosti a úlohu Zasľúbeného. Od tohto bodu sa náboženská degenerácia pevne zakorenila.

Pôvodne nebolo postavenie Osírisa mesiášske. Bol len obrazným patrónom obilia a zosobnením poľnohospodárskych cyklov. Až oveľa neskôr sa z neho stal „boh, ktorý bol pôvodne smrteľný a vstal z mŕtvych“. Keďže sa pôvodné mesiášske proroctvo rozšírilo po celom svete, niektorí moderní učenci dospeli k názoru, že kresťanstvo prevzalo svoje myšlienky z pohanských náboženstiev. Archeologické dôkazy, ktoré dnes máme k dispozícii, však jasne ukazujú, že tento záver je mylný.

Prorokovaný Mesiáš bol v najstarších časoch spájaný s prínosom duchovného SVETLA. Tento obraz bol neskôr nahradený fyzickým SVETLOM, ktorého symbolom sa stalo SLNKO. Túžba po hmotnej reprezentácii sa prejavila v uctievaní slnka. V niektorých krajinách uctievali ľudskú sochu, ktorá slnko predstavovala, a dokonca hádzali deti do ohňa v jej bruchu. Kadidlo sa pálilo na počesť Slnka, Mesiaca aj iných nebeských telies, ktoré boli považované za bohov.

Astrológia sa stala formou polyteizmu. S týmito bohmi sa radilo v mene celých národov. Zvrátenosť sa ďalej prehlbovala. Ľudia začali veriť, že prorokované vzkriesenie Spasiteľa sa uskutočňuje každoročne v cykle rozkladu a opätovného rastu vegetácie. Regenerácia stratila duchovný význam a bola nahradená rozmnožovaním. Slnečný rok a jeho rastlinná „smrť a vzkriesenie“ sa stali doslovným obrazom smrti a vzkriesenia boha Slnka. Spolu so slnkom sa rozšírilo aj uctievanie jeho pozemského symbolu – hada, o ktorom sa verilo, že „osvietil“ ľudstvo. Kult hada sa rozšíril po celom svete a zlo, predstavované hadom, sa stalo „bohom tohto sveta“.

V obetnom systéme, ktorý poukazoval na prisľúbeného Spasiteľa, sa účastníci podieľali na mäse obetovaného zvieraťa. Znamenalo to prijatie výhod sľúbeného zmierenia, podobne ako prijatie Slova Spasiteľa. Zmysel obetovania sa však časom prekrútil a obeť sa medzi národmi začala chápať skôr ako prostriedok na odvrátenie hnevu božstva. Hnev mal dopadnúť na náhradu, a tým bol vinný uctievač alebo dokonca vinný národ ušetrený.

Modloslužbu, teda uctievanie hmotného zobrazenia boha, vždy sprevádzala nemorálnosť, sexuálne zvrátenosti, čarodejníctvo, astrológia a sadistická záľuba v krutosti.

Keď sa obetovanie zvierat neskôr zvrhlo na obetovanie ľudí, mesiášsky obrad bol nahradený sviatosťou kanibalizmu. Pohanstvo naučilo mužov aj ženy vnímať Najvyššiu bytosť skôr ako objekt strachu než lásky – ako zlomyseľné božstvo, ktoré je potrebné upokojovať obeťami.

Hebrejskí proroci v tom videli kľúčový vývoj v rastúcom konflikte medzi Stvoriteľom, ktorý chce pre človeka to najlepšie, a zlými silami, ktorých cieľom je zničenie ľudského rodu. Spoločnosť sa postupne rozkladala. V 1. Mojžišovej 22:13 čítame:

„Abrahám pozdvihol svoje oči a videl, a hľa, baran bol za ním chytený v kroví za rohy. Abrahám teda šiel, vzal barana a obetoval ho ako zápalnú obeť namiesto svojho syna.“

Bola táto udalosť len Božím rozmarom? Rozhodne nie. Išlo o obraznú a zároveň veľmi konkrétnu lekciu, ktorá mala otcovi vyvoleného národa aj jeho potomkom vštepiť pravdu, že jedného dňa sám Boh prinesie túto mučivú obeť – obetu svojho Drahocenného Syna – aby vyslobodil ľudstvo.

Abrahám vierou hľadel do budúcnosti, k času, ktorý pre nás nastal pred viac ako dvetisíc rokmi, k príchodu Syna Božieho, Ježiša Krista, v ktorom majú byť požehnané všetky pokolenia zeme. Dnes je stále deň spasenia, keď ešte môžeme prísť k Bohu s prosbou, akú vyslovil žalárnik Pavlovi a Silasovi:

„Čo mám robiť, aby som bol spasený? A oni mu odpovedali: Ver v Pána Ježiša a budeš spasený ty aj tvoj dom.“

Len pri hlbokom pochopení Božej lásky si dokážeme naplno uvedomiť hriešnosť hriechu. Keď vidíme dlhú reťaz udalostí smerujúcich k našej záchrane a keď aspoň čiastočne pochopíme Kristovu nekonečnú obeť, prinesenú kvôli nám, srdce naplní neha a pokora.

Otázka, či sú legendy o zlatom veku len mýtmi alebo odrazom skutočných udalostí z dávnej minulosti, prirodzene smeruje k biblickému pohľadu na počiatok ľudstva, ktorý je rozpracovaný v tematike Genezis a počiatok, kde sa opisuje pôvodný stav sveta, jeho harmónia a následný pád človeka; tieto paralely nachádzajú podporu aj v oblasti biblíckej archeológie, ktorá ukazuje, že mnohé staroveké tradície a legendy majú historické jadro, podobne ako príbeh Tróje, a celý obraz ostro kontrastuje s moderným evolučným modelom, čo tematicky zapadá do diskusie stvorenie vs. evolúcia; spoločným menovateľom týchto starovekých svedectiev je spomienka na stratu rajského stavu, vedomie pádu a hlboká túžba po očistení a obnove, ktorá sa naplno vysvetľuje v biblickom kontexte Genezis a potopa.