V. Rozlomenie siedmich pečatí
Tak ako v listoch cirkvám, aj tu je slovo „príď“ hlavným motívom, ktorý prechádza všetkými siedmimi pečaťami a naznačuje postup v čase:
Prvá pečať: „vyšiel“ (Zj 6:2)
Druhá pečať: „Poď!“ (Zj 6:3)
Tretia pečať: „Poď!“ (Zj 6:5)
Štvrtá pečať: „Poď!“ (Zj 6:7)
Piata pečať: „Kedy už?“ (Zj 6:10)
Šiesta pečať: „Prišiel“ (Zj 6:17)
Siedma pečať: „Ticho“ (Zj 8:1)
Pri piatej pečati zaznieva najnetrpezlivejší krik. Je to hlas tých, ktorí dospeli „na koniec času“. V šiestej pečati je príchod Ježiša Krista prežívaný ako prítomná skutočnosť: „Prišiel.“ Siedma pečať už o príchode nehovorí. Nezaznieva žiadne slovo, len ticho. Už nič neprichádza. Všetko sa stalo. Sedem pečatí je tak rozmiestnených v dejinách ako vodidlo smerujúce k príchodu Baránka, v perspektíve Božieho kráľovstva. Rovnako ako sedem cirkví, aj sedem pečatí sa musí vykladať v prorockom význame.
Videnie siedmich pečatí nasleduje po videní siedmich listov. Ide o tie isté dejiny, ktoré sa rozvíjajú krok za krokom, ako ich zjavuje prorocká inšpirácia. Kým však listy odhaľujú nevernosť cirkvi a jej odpadnutie, pečate ukazujú skôr jej utláčanie, násilie a prenasledovanie.
Baránok otvára prvú pečať a objavuje sa biely kôň, symbol dobývania a víťazstva. Keď rímsky generál slávil triumf, vstupoval do mesta na bielom koni na čele svojho vojska. Prorocký výklad potvrdzuje tento význam:
„Bol mu daný veniec a vyšiel ako víťaz, aby víťazil“ Zj 6:2
Významné je aj to, že príchod bieleho koňa oznamuje bytosť podobná levovi (Zj 4:7). Tento mesiánsky obraz je spojený s Júdovým kmeňom a s víťazstvom Ježiša Krista, ktoré mu umožňuje otvárať pečate (Zj 5:5). Jazdcovi je daná koruna víťaza (stefanos). V Zjavení 19 sa ten istý obraz objavuje znovu, keď Ježiš Kristus ide na bielom koni ako víťaz, no tam má kráľovskú korunu (diadema).
Hoci biely kôň zo Zjavenia 6 predstavuje Ježiša Krista, nejde ešte o zriadenie jeho kráľovstva. Víťazstvo bolo dosiahnuté, ale vojna ešte neskončila. Jazdec je opísaný pri výjazde, nie pri návrate.
Dejiny kresťanstva sa tu začínajú ako dobývanie sveta bez meča. Ide o obdobie prvých kresťanov a apoštolskej cirkvi približne od 1. do 3. storočia. Cirkev ešte nie je poznačená neskoršími kompromismi, politikou ani násilím. Svet dobýva svedectvom života, vierou a odvolávaním sa na víťazstvo Ježiša Krista.
Pozoruhodné je, že toto víťazstvo nie je spojené s krviprelievaním ani s vojenskou silou. Koruna víťaza je cirkvi daná, nejde o zásluhu, ale o milosť zhora. Jazdec má luk, no šípy sa nespomínajú. Luk zostáva nepoužitý. Ide o mierumilovné dobývanie, ktoré presviedča pravdou, nie násilím.
Kôň, ktorý sa objavuje pri rozlomení druhej pečate, je ohnivočervený. Jeho príchod oznamuje druhá bytosť, podobná teľaťu (býkovi). Ten, kto na ňom ide, dostáva poverenie „odňať mier zo zeme“ (Zj 6:4). Ľudia sa medzi sebou zabíjajú a jazdec sa vyznačuje veľkým mečom. Druhé obdobie tak naznačuje zásadnú zmenu v dejinách kresťanstva. Dochádza k prechodu od mieru k vojne. Nejde už o vonkajšie prenasledovanie, ale o vzájomné zabíjanie medzi tými, ktorí sa hlásia ku kresťanstvu.
Ohnivá farba koňa je symbolom preliatia krvi (2 Kráľ 3:22). Býk pripomína jatky (Lukáš 15:27) a veľký meč jednoznačne oznamuje vojnu. Ide o obdobie, v ktorom cirkev bojuje o politickú nadvládu, o dobu cisárskej cirkvi od 4. do 5. storočia. Je to čas krvavých konfliktov medzi ariánskymi a katolíckymi kresťanmi.
Po prvýkrát cisári podporujú cirkevné dobyvačné vojny svojou politickou a vojenskou mocou. Rímsky cisár Konštantín (306–337) a neskôr franský cisár Chlodovik (481–511) bojujú na jej strane. Toto obdobie opisuje Jules Isaac ako čas, keď sa kresťanská cirkev z postavenia prenasledovanej povyšuje – alebo skôr upadá – do postavenia víťaznej a napokon oficiálnej cirkvi.
Pri rozlomení tretej pečate sa objavuje čierny kôň. Jeho jazdec drží v ruke váhy, ktoré slúžia na odmeriavanie prídelu potravín. Tento obraz symbolizuje hlad, podobne ako v proroctve Ezechiela:
„Človeče, hľa, polámem oporu chleba v Jeruzaleme a budú jesť odvážený chlieb s ustarostenosťou a vodu budú piť mierou vymeranou s hrôzou“ Ezechiel 4:16
Čierny kôň nasleduje po ohnivočervenom koni, čím sa zdôrazňuje, že hlad prichádza po vojne. Hlas, ktorý zaznieva spomedzi štyroch bytostí, je hlasom Baránka, pretože práve tam sa Baránok nachádza:
„Uprostred medzi trónom a tými štyrmi bytosťami a starcami“ Zjavenie 5:6
Slovo Sediaceho na tróne, ktorý súdi, znie ako hlas Baránka. Spravodlivosť je tu však miernená milosrdenstvom. Prichádza príkaz:
„Olej a víno však nepoškoď“ Zjavenie 6:6
Toto obmedzenie je prekvapujúce. Olivovník a vínna réva, ktoré majú hlbšie korene než obilie, zvyčajne lepšie odolávajú suchu než pšenica alebo jačmeň. Okrem toho zrno, olej a víno predstavujú v Biblii tri základné plodiny izraelskej krajiny. Toto neprirodzené vymedzenie účinku pohromy naznačuje, že jazyk je symbolický a vyzýva k duchovnému výkladu.
Už samotné zjavenie tretej bytosti, podobnej človeku, na to poukazuje. Na rozdiel od bytostí podobných zvieratám predstavuje táto ľudská postava duchovnú oblasť, zatiaľ čo zvieratá predstavujú prirodzený stav. Hlad sa preto netýka len telesnej, ale predovšetkým duchovnej oblasti. Rozdiel medzi zrnom na jednej strane a olejom a vínom na strane druhej vedie k hlbšiemu symbolickému výkladu.
Ak tieto tri plodiny vykladáme v duchovnom zmysle podľa Písma, ukazuje sa, že:
- zrno, z ktorého sa vyrába chlieb, symbolizuje Božie slovo
- olej je symbolom Božieho Ducha
- víno symbolizuje krv Ježiša Krista
Proroctvo tretej pečate teda znamená, že duchovný hlad a sucho zasahujú Božie slovo, no netýkajú sa Ducha ani krvi Ježiša Krista. Symboly sú preto rozdelené a zodpovedajú dvom zložkám zmluvy – ľudskej a božskej.
Z ľudského hľadiska cirkev stráca svoj zmysel a poverenie. Prestáva sa starať o duchovné a teologické potreby verných. Ľud nie je sýtený. Štúdium Božieho slova je zanedbávané a poznanie chudobné. Uvedená cena – jeden denár, mzda za 12 hodín práce – za liter pšenice alebo porciu jačmeňa je astronomická. V porovnaní s cenami z čias Cicera ide o približne 1000 % zvýšenie.
Z Božej strany však – vďaka pôsobeniu Ducha a obeti Ježiša Krista – pokračuje dielo záchrany. Toto zasľúbenie, dané uprostred duchovnej biedy, pôsobí ako balzam. Víno a olej sú v Písme spojené aj s obväzovaním rán. Symboly tak majú dvojaký význam, ktorý sa navzájom nevylučuje. Biblická symbolika sa často používa práve týmto spôsobom. Božie dielo vykúpenia zároveň lieči.
Proroctvo tretej pečate sa zameriava na obdobie, keď je cirkev natoľko pohltená svetským úspechom, že zanedbáva duchovné sýtenie ľudu. Ekonomické a materiálne zameranie je vyjadrené zrnom, ktoré sa váži, a peniazmi, za ktoré sa kupuje. Symbolika je dvojznačná: poukazuje na materializmus cirkvi aj na duchovný hlad kresťanov. Oboje ide ruka v ruke. Ide o čas, keď cirkev upevňuje pozemskú moc a nadobúda územie.
Taliansko bolo práve oslobodené od ariánskej nadvlády (538). Cirkev sa tak môže bez prekážok chopiť moci. Ako zaznamenáva Y. Congar, kladú sa „základy hierarchisticko-dedičnej a napokon teokratickej moci“.
Gregor Veľký (590–604) je považovaný za prvého pápeža s kumulovanou funkciou vládcu štátu a cirkvi. Súbežne s týmto politickým úspechom cirkev stráca kontakt so štúdiom Biblie. Inštitúcia a tradícia postupne vytláčajú inšpirované Písmo. Toto poučenie z cirkevných dejín znie dodnes ako varovanie pre všetky cirkvi, ktoré sa usadzujú. Vždy, keď cirkev zamerala svoju energiu na stavby a štruktúry, sprevádzala to duchovná bieda ľudu.
Zapletením sa do relatívneho stratila záujem o absolútno. Riziko je však ešte vážnejšie. Dejiny ukazujú, že cirkev, istá si svojou mocou, sa vyhlasuje za autoritu pravdy. Dogma nahrádza hľadanie pravdy v Písme. Odtiaľ je už len krok k netolerancii a útlaku.
Rozlomenie štvrtej pečate uvoľňuje koňa, ktorého plavá farba pripomína smrť a teror. Štvrtá bytosť, podobná lietajúcemu orlovi, ohlasuje jazdca tieňov. Ide o obraz, ktorý v Písme súvisí s prenasledovaním a hrozbou smrti. Cirkev tu zosobňuje smrť v najvyššej miere. Jazdec menom smrť je po prvýkrát sprevádzaný druhým – hádésom, miestom mŕtvych.
Grécke slovo hádés používa Septuaginta ako preklad hebrejského šeólu, teda stavu mŕtvych. Výrazy smrť a územie mŕtvych sú v knihe Zjavenie spojené, aby označili prichádzajúcu smrť aj jej následok. Táto rana prevyšuje všetky ostatné: po meči a hlade prichádza smrť.
Symbol dravých šeliem len zosilňuje význam smrti. Šeól je v biblickej symbolike často spájaný s dravými zvieratami. Ide o obdobie, keď sa cirkev prejavuje ako nositeľka útoku a násilia. Prenasleduje tých, ktorých označuje za bludárov a neverné. Je to doba križiackych výprav, hraníc, inkvizície a náboženských vojen.
Kedykoľvek ľudia odišli od Božieho slova, nastal duchovný hlad a duchovná smrť, pretože sa stali ľahkou korisťou „divých zvierat zeme“ (šelmy zo Zjavenia 13 a Zjavenia 17). Kým dobývanie sveta sa začalo pokojne na bielom koni s jazdcom s prázdnym lukom a bolo vedené samotným Ježišom Kristom, od druhého koňa cirkev sama preberá opraty a bojuje za Krista.
Už to nie je Kristus, ktorý bojuje za ňu. Niečo sa v kresťanskom myslení zmenilo a náboženské vojny sú toho najvýrečnejším dôkazom. Kresťanská pravda o Bohu, ktorý zostupuje a pracuje pre človeka, sa vytráca. Nastáva obrat. Je to cirkev, ktorá sa stavia do pozície obrancu Boha a koná namiesto neho. Dielo človeka, aktivita zdola, tradícia a hľadanie moci nahrádzajú spasenie prichádzajúce zhora.
Netolerancia vždy vzniká tam, kde sa človek, povolaný byť svedkom, postaví na Božie miesto; kde je úspech náboženstva cennejší než hlásanie pravdy a Božieho kráľovstva; kde starosť o impérium prevýši starosť o evanjelium; kde štatistiky nahradia obrátenie; kde sa riešenia hľadajú v stratégii a receptoch namiesto hľadania Boha. Keď človek nahrádza Boha, treba počítať so všetkými dôsledkami. Mechanizmus je jednoduchý a vychádza z povahy presvedčenia.
Bezpečie viditeľného, hmatateľného a okamžite kontrolovateľného ľudskou inštitúciou zdola nahrádza pokorné hľadanie Boha presahujúceho ľudské chápanie. Práve z toho vyrastá pyšné a sebaisté presvedčenie, ktoré v sebe nesie všetky zárodky netolerancie. Násilie a útlak sú prirodzeným dôsledkom snahy postaviť sa na Božie miesto.
Piata pečať predstavuje zásadný zlom v priebehu siedmich pečatí. Po rozlomení prvých štyroch, úzko spojených so štyrmi bytosťami a opakovanou výzvou „príď“, sa objavujú štyri kone, ktoré symbolicky oznamujú udalosti. Po rozlomení nasledujúcich troch pečatí už kone neprichádzajú. Prorokovi sú ukázané samotné udalosti. V piatej pečati zaznieva krik obetí.
Dejiny sa už nerozprávajú z pohľadu utláčajúcej a dobyvateľskej moci. Perspektíva sa mení. Prorok nevidí kone, ale mužov a ženy, ktorí volajú po súde. Z pohľadu trpiacej obete sú rozhodujúce len dve otázky: „Prečo toto utrpenie?“ a „Kedy sa skončí?“
Prvá otázka je ťaživá a trýznivá. Ide o utrpenie toho, kto zomiera „pre Božie slovo“ (Zj 6:9). Je to krik prvých kresťanov vhodených do arén, uväznených a upaľovaných len preto, že otvorili Bibliu a hlásali pravdu zhora. Ide o stále rovnaký dôvod, ktorý z nich robí mučeníkov. Obete náboženskej netolerancie zomierajú ako Boží mučeníci, ukrižovaní pre Boha.
Táto dvojzmyselnosť je v texte Zjavenia zámerná. Utrpenie je opísané ako obetná smrť. Ich smrť je prirovnaná k obeti zabíjaných zvierat pri nohách oltára (3 Moj 4:7). Ich duše volajú k Bohu ako kedysi krv Ábela (1 Moj 4:10). Použitý jazyk je prevzatý z 3. knihy Mojžišovej, ktorá stotožňuje dušu s krvou (3 Moj 17:11), aby sa ešte výraznejšie zdôraznila obetná povaha tohto utrpenia.
Krv obetí je vyliata na oltár a ich smrť tak nadobúda náboženský význam. Georg Eldon Ladd správne upozorňuje, že Jánovo videnie duší mučeníkov pod oltárom nehovorí o stave mŕtvych, ale o skutočnosti, že títo ľudia boli zabití v mene Božom. V apokalyptickom jazyku sú duše symbolom krvi vyliatej pri oltári (Zj 20:4).
Prorok sľubuje nielen spasenie obetí – dostávajú biele rúcho – ale aj spravodlivý súd nad vinníkmi. Aby bolo spasenie úplné, musí sa uskutočniť súd. Aby mohol Boh spasiť, musí súdiť. Na túto pravdu sa v kresťanskom prostredí často zabúda. Radi zdôrazňujeme kríž, milosť a lásku, no spasenie sa redukuje na pocit alebo myšlienku. Zdrvená obeť však nepotrebuje sladké slová, ale skutočné vyslobodenie. Odtiaľ zaznieva jej krik: „Kedy už?“ Tento krik presahuje náboženskú skúsenosť a vyžaduje zásah do dejín.
„Kedy už… začneš súdiť?“ Zj 6:10
Tento výkrik svedčí o tom, že súd ešte nenastal, ale je očakávaný ako konkrétna historická udalosť. Rovnaký krik zaznieva v Žalmoch aj v Danielovi 8:13, kde sa týka utrpenia svätých prenasledovaných náboženským systémom (Dan 8:12). Aj tam ústi do presne určeného času Božieho súdu. Na otázku „Kedy už?“ prichádza odpoveď v podobe určeného času.
„Až prejde dvetisíctristo večerov a rán, potom svätyňa bude opäť uvedená do správneho stavu“ Dan 8:14
Očistenie svätyne v jazyku 3. knihy Mojžišovej znamená sviatok zmierenia, jom kippúr, teda vesmírny súd. Ide o okamih, keď – podľa paralelného textu u Daniela 7 – „súd zasadol“ a „knihy sa otvorili“ (Dan 7:10). Piata pečať nás tak prenáša do času, v ktorom sa v nebi začína súd. Napriek tomu to ešte nie je koniec utrpenia. Konečné spasenie je odložené do chvíle, keď bude naplnený úplný počet zachránených.
Aby bolo spasenie účinné, je nevyhnutná prítomnosť všetkých. V texte sa objavuje hlboký biblický princíp úplnosti. Boh nezachraňuje jedného bez druhého. Spasenie jednotlivca nevyhnutne zahŕňa spasenie vesmíru. Buď sa týka celého stvorenia, alebo nie je vôbec. Nie je možné hovoriť o spáse v súčasných podmienkach sveta, pretože kráľovstvo spravodlivosti vyžaduje očistenie a nové stvorenie. To je základné posolstvo jom kippúr.
Z toho vyplýva, že Boh nie je len Bohom kríža a milosti, Bohom existencie či mystickej skúsenosti. Je aj Bohom spravodlivosti a svätosti. Práve táto stránka je tu pripomenutá:
„Vládca svätý a pravý“
Ide o teologický jazyk, s ktorým sa stretávame aj v liste do Filadelfie (Zj 3:7). Obe videnia majú spoločný motív bratov, adelfoi (Zj 6:11), ktorý je obsiahnutý aj v názve Filadelfia. Táto nenápadná ozvena potvrdzuje časové zaradenie proroctva. Text mieri k rovnakému okamihu dejín. Sme v 19. storočí. Toto proroctvo môže prekvapiť, pretože máme sklon redukovať kresťanské náboženstvo na čisto duchovnú a nadčasovú skúsenosť.
Boh, ktorý sa tu zjavuje, je ten, kto odpovedá na krik obetí. Boh pravej lásky nezostáva ľahostajný, a práve preto je aj Bohom spravodlivosti, ktorý konkrétne zasahuje do dejín.
Na krik utláčaných obetí, túžiacich po vyslobodení, odpovedá teraz krik hrôzy utláčateľov, ktorí sa chvejú pred hnevom. Rozlomenie šiestej pečate zjavuje inú stránku spravodlivosti. V piatej pečati sa súd týkal obetí, ktorých krv volala po spravodlivosti (Zj 6:10). Súd sa vtedy zameral na spasenie a odhalil milosť, ktorá dáva „biele rúcho“. Teraz sa zameriava na utláčateľov a odhaľuje spravodlivosť, ktorá navštevuje zem hnevom.
Tieto dve stránky sa dopĺňajú a zjavujú jedno dielo spasenia. Aby bolo skutočné, musí dôjsť k novému stvoreniu. To však neznamená len vznik nového, ale aj zánik starého poriadku. Hriech človeka nezasahuje iba jeho samotného, ale celý vesmír. Tento hlboko biblický princíp sa objavuje už v správe o stvorení. Človek a príroda sú navzájom prepojené.
Každý morálny či náboženský zločin má dosah na okolie. Adamova neposlušnosť priniesla tŕnie a hložie. Hriech prvých ľudí privolal potopu. Zvrátenosť Sodomy spôsobila dážď síry a ohňa. Kanaánska zem vypudila svojich obyvateľov pre ich hriech. Achanova lož vyústila do doliny skazy, Émek Áchor. Izraelskí proroci – Mojžiš, Hozeáš, Izaiáš, Jeremiáš – neúnavne pripomínali ľudu jeho zodpovednosť za vesmír.
Rastliny, zvieratá, počasie, vrchy, ale najmä muži a ženy celej spoločnosti sú zasiahnutí hriechom. V Novej zmluve Ježišova smrť zatemňuje zem a zemetrasenie odpovedá na túto udalosť. Každý zločin proti človeku je zároveň zločinom proti ľudstvu a vesmíru. Predmetom hnevu sú nebo, zem a ľudia. Zjavenie na to opakovane poukazuje. Prorocký pohľad odhaľuje jadro našej modernej civilizácie.
Doba konca je opísaná ako vesmírny zvrat v dvoch fázach. Prvá fáza zasahuje zem a je obmedzená na ľudský svet. To je ešte čas pozemských dejín.
„Nastalo veľké zemetrasenie, slnko sčernelo ako srstené vrece a mesiac bol celý ako krv, nebeské hviezdy padali na zem“ Zj 6:12–13
V tomto obraze možno rozpoznať katastrofické udalosti, ktoré zasiahli svet medzi koncom 18. a začiatkom 19. storočia. Poukazuje sa predovšetkým na lisabonské zemetrasenie z 1. novembra 1755, pri ktorom zahynulo viac než sedemdesiattisíc ľudí, teda približne polovica populácie mesta.
Rovnako sa tým môže myslieť aj nezvyčajná tma, ktorá prekvapila obyvateľov Ameriky, Kanady, Anglicka, Holandska, Francúzska, Švajčiarska a Talianska v období okolo rokov 1780 a 1880. Do tejto línie možno zaradiť aj mimoriadne meteorické dažde, ktorých intenzita bola zaznamenaná medzi rokmi 1800 a 1900 v Európe, Severnej aj Južnej Amerike, ale tiež v Afrike a Ázii. Pozoruhodné je, že tieto udalosti sa časovo zhodujú s obdobím, ktoré prorok Daniel označuje ako koniec útlaku a prenasledovania.
Táto perióda je zaznamenaná aj v prorockom kalendári. Ide o okamih uvoľnenia prenasledovania cirkevnou mocou, o koniec obdobia označeného ako „čas, časy a polovica času“, o ktorom hovorí prorok Daniel (Dan 7:25). Francúzska revolúcia otriasla všetkými dovtedajšími štruktúrami a cirkevná moc prestáva predstavovať hrozbu.
Vesmírne znamenia tak sprevádzajú dejiny, akoby ich potvrdzovali a zároveň im dávali nový zmysel, ktorý smeruje ku koncu pozemských dejín človeka. Videnie šiestej pečate sleduje rovnaký časový sled ako piata pečať. Obe pečate sú súčasné a zameriavajú sa na tie isté udalosti, avšak z odlišného pohľadu.
V piatej pečati sa prorocký pohľad sústreďuje na Boží ľud, na obete prenasledovania, ktorých volanie „dokedy“ v spojení s proroctvom z Daniela 8 privádza dej do stredu 19. storočia. Následne toto videnie prekračuje čas a vedie až za hranice ľudských dejín, do chvíle, keď je tento krik vypočutý a rozsudok je vynesený – svätí prijímajú svoje biele rúcho. Rovnakým spôsobom aj šiesta pečať preklenie obdobie od konca útlaku medzi 18. a 19. storočím až po konečné zničenie zla a jeho pôvodcov. Táto druhá fáza už zasahuje nebeské sféry.
„Nebo sa stiahlo ako zvinutá kniha“
Od tejto chvíle sa udalosť dotýka celej zeme. Jazyk opisu zdôrazňuje jej vesmírny dosah typickým hebrejským spôsobom vyjadrenia, ktorý spája extrémy, aby vyjadril úplnosť:
„…vrchy… ostrovy; králi zeme, veľmoži, vojvodcovia… všetci otroci aj slobodní“ Zj 6:14–15
Hnev zapĺňa celý obzor aj priestor. Nastáva okamih, keď vláda nad všetkým prechádza do rúk Toho, pred ktorým už nikto a nič nemôže uniknúť.
Šiesta pečať sa uzatvára videním Sediaceho na tróne, kraľujúcej moci. Preto sa celé videnie končí otázkou naplnenou úzkosťou: Kto môže obstáť? A predsa je v pozadí tejto otázky prítomná nádej. Ide o paradox biblickej nádeje, ktorá sa objavuje práve tam, kde by sme ju už nečakali. Táto otázka pochádza zo slovníka prorokov Náhuma a Malachiáša a vždy slúži ako úvod k ubezpečeniu zachránených, priamo uprostred tiesne:
„Kto obstojí pred Jeho zúrivosťou a kto ostane pred páľavou Jeho hnevu? … skaly sa pukajú pred Ním. Dobrotivý je Hospodin, On pevnosťou je v deň súženia, pozná tých, ktorí dúfajú v Neho“ Nah 1:6–7; Mal 3:2–3
V knihe Zjavenie sa odpoveď na túto otázku objavuje v podobe vsuvky, ktorá sa zameriava na zachránených z veľkého súženia.
Výklad rozlomenia siedmich pečatí patrí k jadru prorockého posolstva Zjavenia Jána a je neoddeliteľne spätý s témou Kniha Zjavenie Jána – výklad, kde sa dejiny cirkvi odvíjajú v prorockom slede času smerom k príchodu Baránka; tento obraz úzko nadväzuje na prorocké knihy, ktoré odhaľujú konflikt medzi Kristom a silami temnoty, a zároveň zapadá do širšieho rámca posledných udalostí dejín, kde sa rieši očakávanie Kristovho príchodu a zavŕšenie dejín spásy; pochopenie siedmich pečatí zároveň pomáha rozlíšiť čistotu apoštolskej cirkvi od neskoršieho prenasledovania a útlaku Božieho ľudu, čo je dôležitá súčasť výkladu Písma v prorockom kontexte.
